85 שנה לטרגדיה של באבי יאר: יד ושם ב-29 בספטמבר 2026 יאחד את זיכרון ישראל, אוקראינה ויוצאי אוקראינה

ביום שלישי, 29 בספטמבר 2026, יתקיים ביד ושם בירושלים אירוע זיכרון לציון 85 שנה לרציחות ההמוניות בבאבי יאר. בניסוח של יד ושם עצמו, הוא מוקדש לזכר קהילת יהודי אוקראינה שנספו בשואה. בעמוד הרשמי של האירוע מצוין השעה 12:00, ההתכנסות וכיבוד קל יתחילו ב-12:15, התוכנית המרכזית – ב-13:00, באולם ההרצאות על שם אדמונד ג’ ספרה.

מחבר: R.Verter

האירוע יתקיים בעברית. אך המארגנים ציינו פרט חשוב עבור רבים מיוצאי אוקראינה וברית המועצות לשעבר בישראל: למעוניינים יחולקו אוזניות עם תרגום סימולטני. זה לא סתם הערה טכנית בסוף התוכנית – הקהל לזיכרון כזה בישראל כבר מזמן רב-לשוני.

בתוכנית מופיעים יו”ר יד ושם דני דיין, נתן שרנסקי – יו”ר מועצת המנהלים של מרכז באבי יאר, שגריר אוקראינה בישראל יבגני קורניצ’וק וממלאת מקום יו”ר איגוד יוצאי אוקראינה בישראל לריסה לבקובסקה.

תהיה גם חלק מחקרי נפרד. מאשה פולק רוזנברג מהמכון הבינלאומי לחקר השואה ביד ושם תישא הרצאה על תגובת הסובבים להשמדת יהודי קייב בסתיו 1941. בלובי של אולם ספרה תוצב התקנה “עקבות של היעדר” — עקבות של היעדר. את התוכנית תוביל אורלי ניר מיד ושם, והחלק המוזיקלי יבוצע על ידי הכנר סניה קרויטר.

למה דווקא 29 בספטמבר

זהו המקרה שבו התאריך מסביר כמעט הכל.

הכוחות הגרמניים כבשו את קייב ב-19 בספטמבר 1941. לפני המלחמה חיו בעיר כ-160 אלף יהודים – כ-חמישית מהאוכלוסייה. כ-100 אלף הספיקו לעזוב את קייב לפני הכיבוש, השאר נשארו: בעיקר נשים, ילדים, זקנים, חולים, אלה שלא יכלו לעזוב או עד הרגע האחרון לא הבינו מה יקרה הלאה. את המספרים הללו מביא מוזיאון הזיכרון לשואה של ארה”ב בכרונולוגיה של כיבוש קייב.

ב-28 בספטמבר נתלו ברחבי קייב מודעות. ליהודים נצטווה להגיע בבוקר שלמחרת למקום מסוים עם מסמכים, כסף, חפצי ערך ובגדים חמים. מי שלא יציית לפקודה, איימו לירות בו. אוסף החפצים הזכיר יותר הכנה להעברה או גירוש – זה גם עזר לאסוף אנשים. הפקודה הזו ותהליך האירועים מתוארים בפירוט בחומרים של יד ושם על קהילת יהודי קייב ובאבי יאר.

ב-29 בספטמבר הובילו את העמודות לעבר ערוץ באבי יאר, שהיה אז מחוץ לבנייה העירונית. האנשים נאלצו להתפשט, ואז הובלו בקבוצות קטנות למקום הירי. הרציחות בוצעו על ידי יחידות גרמניות של האס אס והמשטרה, איינזצגרופה C וכוחות עזר. USHMM בחומר נפרד על קייב ובאבי יאר מתאר בפירוט את מנגנון המבצע הזה.

ב-29 וב-30 בספטמבר נרצחו 33,771 יהודים. זה לא הערכה מודרנית משוערת ולא מספר שהופיע עשרות שנים מאוחר יותר: המספר תועד בדיווחים של האיינזצגרופה עצמם. יד ושם גם מציין את הקשר ללוח השנה היהודי – הרצח ההמוני התרחש בערב יום כיפור. עבור הקורא הישראלי פרט זה אינו דורש הסבר ארוך: את תושבי קייב הרגו בדיוק בימים שבהם המסורת היהודית נכנסת לחלק הכבד והאישי ביותר של השנה.

באבי יאר – זה לא רק שני ימי ספטמבר

אחרי 30 בספטמבר היריות לא פסקו. באבי יאר המשיך לשמש כמקום רציחות כמעט עד חזרת קייב לשליטה סובייטית. שם הרגו יהודים אחרים שנמצאו מאוחר יותר, שבויי מלחמה סובייטים, רומאנים, אזרחים אוקראינים ואנשים מקטגוריות אחרות של נרדפים. לפי הערכת מוזיאון הזיכרון לשואה של ארה”ב, בסך הכל ייתכן שנרצחו בבאבי יאר כ-100 אלף איש.

אבל כאן יש גבול עקרוני שלפעמים מטשטשים בסיפור. קורבנות באבי יאר היו שונים, אך הפעולה ב-29–30 בספטמבר 1941 הייתה השמדה המונית מכוונת של יהודי קייב. לערבב את 33,771 האנשים הללו במספר הכולל של כל הנרצחים – זה שוב לאבד את המשמעות של מה שקרה בדיוק בשני הימים הללו.

מכאן הניסוח של ההזמנה הנוכחית של יד ושם. המארגנים מדברים לא רק על יום השנה לבאבי יאר, אלא גם על זיכרון יהודי אוקראינה שנספו בשואה. באבי יאר כאן הופך לנקודת כניסה לסיפור הרבה יותר רחב.

אחרי הרצח התחילה מאבק אחר – על איך לדבר על זה

השלטון הסובייטי לא הסתיר שבבאבי יאר הנאצים ביצעו רציחות המוניות. ובכל זאת, הזהות היהודית של הקורבנות העיקריים של הפעולה בספטמבר נמסה במשך עשרות שנים בנוסחה כללית יותר על “אזרחים סובייטים” שנרצחו.

לכן ההיסטוריה של באבי יאר אחרי המלחמה היא גם לא בדיוק היסטוריה של אנדרטאות. זו היסטוריה של מי הורשה לקרוא לקורבנות יהודים, ומי עלול היה להיתקל בבעיות על תזכורת כזו.

בספטמבר 1966, לציון 25 שנה ליריות, התקיימו בקייב פעולות זיכרון אזרחיות ראשונות. בתחילה הגיעו עשרות אנשים, לאחר מכן – כבר מאות. בין המשתתפים היו ויקטור נקרסוב, איוון דזיובה, דינה פרוניצ’בה ששרדה את באבי יאר. הרשויות הסובייטיות עקבו אחרי מה שהתרחש, והשילוב של זיכרון יהודי ואוקראיני עצמאי נתפס על ידי השלטונות בחשדנות ברורה.

НАновости שחזרו את הסיפור הזה בפירוט – עם שני מפגשים בספטמבר, סרט קולנוע שנשמר, תגובת הקג”ב ואנשים שהגיעו לשם אז, כאשר הזיכרון הרשמי עדיין העדיף לדבר במילים אחרות – בחומר “מפגש מביש של לאומנים יהודים ואוקראינים”: איך ב-1966 התקיים המפגש הראשון בבאבי יאר.

עבור הקהל הישראלי יש כאן עוד עצב מובן. אחרי השואה השאלה “מי בדיוק נרצח?” אינה כלל דרישה בירוקרטית לניסוח לוח זיכרון. כאשר יהודי נרצח כי הוא יהודי, ואז בגרסה הרשמית נעלם המילה “יהודי” עצמה, הזיכרון משתנה בפעם השנייה – כבר אחרי מותו של האדם.

קוזנצוב כתב על אותו קייב מבפנים

יש עוד קו שמחבר את הטקס הנוכחי עם מה שקורה באוקראינה כבר היום.

בספטמבר 2026 יצא לאור בקייב מהדורה אוקראינית חדשה של הרומן הדוקומנטרי של אנטולי קוזנצוב “באבי יאר”. קוזנצוב היה ילד בזמן הכיבוש וגר בסמוך. מאוחר יותר הוא אסף עדויות, רשם את מה ששמע וראה, אך הפרסום הסובייטי הראשון של ספרו ב-1966 יצא לאחר התערבות צנזורה רצינית. את הטקסט המלא המחבר הבריח מאוחר יותר מברית המועצות.

НАновости כבר סיפרו מדוע ההיסטוריה של הספר עצמו הפכה להמשך הוויכוח על הזיכרון: תחילה האדם ראה את מה שהתרחש בעיניו, אחר כך ניסה לרשום זאת, ואז המדינה החליטה אילו חלקים מהנראה להראות לקורא ואילו עדיף להסיר. פרטים נוספים – בחומר שלנו על המהדורה האוקראינית החדשה של “באבי יאר” של אנטולי קוזנצוב.

מתקבלת כרונולוגיה מוזרה, לא מוזיאלית בכלל. 1941 – רציחות. 1966 – קוזנצוב והמפגשים הציבוריים הראשונים בבאבי יאר. 1991 – כבר באוקראינה העצמאית מופיעה מנורה לזכר היהודים שנרצחו. ב-2026 הספר יוצא שוב באוקראינית, ובירושלים יד ושם אוסף אנשים לציון 85 שנה.

ישראל ואוקראינה כאן נפגשות לא ברמת הפרוטוקול הדיפלומטי

נוכחות שגריר אוקראינה בטקס מובנת. מובן גם השתתפות נציגי יוצאי אוקראינה בישראל. אבל אם נשאיר את החומר רק ברמת “נציגי שתי המדינות כיבדו את הזיכרון”, תתקבל ידיעה פרוטוקולית סטנדרטית ותיעלם הסיבה שבגללה הנושא הזה בכלל נוגע כאן.

בישראל חיה סביבה גדולה ודוברת אוקראינית, שהגיעה מקייב, אודסה, חרקוב, דניפרו, צ’רנוביץ ועשרות ערים קטנות יותר. עבור חלק מהמשפחות הללו השואה בשטח אוקראינה – אינה היסטוריה זרה ואפילו לא רק היסטוריה לאומית של ישראל. אלה מקומות מהם הגיעו ההורים, הסבים, הסבתות; לפעמים מקום שבו הענף המשפחתי פשוט נקטע.

לכן גם נקרא ההחלטה של יד ושם לעשות תרגום סימולטני לרוסית. הטקס מתקיים בעברית – שפה טבעית של המרחב הממשלתי הישראלי. אבל האפשרות להאזין בשפה אחרת מאפשרת להגיע גם לאותם ישראלים מבוגרים, שעבורם זו השפה שנותרה כשפת הסיפור המשפחתי על המלחמה והשואה.

הצד האוקראיני כאן גם לא מסתכם בנוכחות השגריר. אחרי התפרקות ברית המועצות, אוקראינה קיבלה יחד עם השטח גם ירושה מורכבת של זיכרון: מקומות רצח המוני יהודיים, צורות הנצחה סובייטיות שלהם, סיפורים לא מסופרים על שיתוף פעולה עם הכובשים ובו זמנית סיפורים על הצלת יהודים. צריך לעבוד עם כל זה בבת אחת, ולא לבחור רק את החצי הנוח.

על רקע כזה במיוחד קל להופיע תחליף פוליטי של העבר בוויכוח של היום. НАновости כבר ניתחו את הסיפור על “ניקוי” כביכול של תערוכה ביד ושם הקשורה לאוקראינים: הבסיס לפרסומים הרועשים היה, בין היתר, פריים מסרט עלילתי מ-2003 שהוצג כתצלום מוזיאוני. פרטים נוספים – בניתוח שלנו על הפייק סביב התערוכה ביד ושם.

זהו דוגמה טובה מדוע באבי יאר דורש לא הכללות רועשות, אלא דיוק משעמם לפעמים – תאריכים, מסמכים, שמות משפחה, מקור התצלום. אחרת האירוע של 1941 הופך מהר מאוד לטיעון לשיחה שבאמת מתנהלת על 2026.

על מה תדבר מאשה פולק רוזנברג

שם ההרצאה בתוכנית יד ושם מעלה עוד רמה: תגובת הסובבים להשמדת יהודי קייב.

לשואה זה אחד השאלות הקשות ביותר, כי בין הרוצח לקורבן כמעט תמיד היה סביבה. שכנים ראו משפחות נעלמות, מישהו הבין לאן הולכת העמודה, מישהו לקח את הרכוש שנותר, מישהו הלשין, מישהו החביא אדם אצלו. היו גם כאלה שסיכנו את חייהם וחיי משפחתם כדי להציל יהודים.

כאן לא עובד טוב הרצון לקבל תשובה אחת מיד על כל העיר או כל העם. התנהגות האנשים הייתה שונה, והמחקר נדרש בדיוק כדי לא להחליף מסמך בסיסמה – לא מאשימה ולא מצדיקה.

אולי לכן שם ההתקנה “עקבות של היעדר” פוגע בנושא בצורה מדויקת יותר מנאומים ארוכים. אחרי רצח המוני נשארת לא רק קבר. נשארת דירה ריקה, מקום ליד שולחן הלימודים, שם משפחה שאין מי שימשיך אותו, שכן שכבר איננו. אחרי 85 שנה ההיעדר הזה עדיין ניתן לראות, אם יודעים לאן להסתכל.

אם רוצים להגיע

האירוע יתקיים ביום שלישי, 29 בספטמבר 2026, באולם ההרצאות על שם אדמונד ג’ ספרה ביד ושם, ירושלים. בכרטיס האירוע מצוין 12:00, לפי התוכנית המפורטת ב-12:15 מתחילה ההתכנסות וכיבוד קל, וב-13:00 – החלק המרכזי.

שפת העבודה – עברית. למעוניינים יש תרגום סימולטני דרך אוזניות. את התוכנית העדכנית ופרטי ההשתתפות יד ושם מפרסם בעמוד הרשמי של האירוע לציון 85 שנה לבאבי יאר.

ב-29 בספטמבר באולם יד ושם ידברו על אירוע שלגביו נשמרה כמעט מספר מדויקת מפחידה: 33,771 יהודים שנרצחו ביומיים. אבל המשמעות של המפגש הנוכחי היא בדיוק בכך שהמספר לא יישאר מספר.

בין קייב של ספטמבר 1941 לירושלים של ספטמבר 2026 עברו 85 שנה. הוויכוח על הזיכרון בזמן הזה שינה שפות, מדינות ומערכות פוליטיות. והשאלה הפשוטה נשארה אותה: האם אנחנו יכולים לקרוא לנרצחים כפי שהיו, לשמור על המסמכים ולא לתת לגרסה נוחה נוספת של ההיסטוריה להחליף את האנשים.