“אנחנו מופתעים מאוד מהתגובה של ‘יד ושם’ – רוסיה דורשת ‘למנוע את מגפת הפשיזם'”

בפרופגנדה הרוסית ТАСС פורסם “ראיון” עם הנציגה הרשמית של משרד החוץ הרוסי מריה זכרובה, לכבוד 19 באפריל — “תאריך זיכרון” חדש ברוסיה – “יום הזיכרון לקורבנות רצח העם של העם הסובייטי“. כבר הצגת השיחה הזו מראה שמדובר לא רק בהיסטוריה, לא בדיון מדעי ולא בשיחה כנה על הטרגדיה של מלחמת העולם השנייה. בפני הקורא — טקסט פוליטי שבו זיכרון, קורבנות, שואה, גורל עמי ברית המועצות, אוקראינה, אירופה ואפילו ישראל נמשכים למבנה פרופגנדה אחד, המועיל למוסקבה.

את ה”מאמר” עצמו לא נספר מחדש – המעוניינים יכולים למצוא אותו בעצמם – שם עדיין עובד האינטרנט (לכמה זמן?).

לקהל הישראלי החומר הזה חשוב במיוחד לא רק משום שבראיון מוזכרים ישירות ישראל ו”יד ושם”. חשוב יותר: המשטר הרוסי מנסה שוב למקם את עצמו במרכז השיחה העולמית על זיכרון, מוסר וקורבנות הנאציזם, תוך שימוש בהון המוסרי הזה להצדקת המלחמה הנוכחית נגד אוקראינה. לכן יש לקרוא ראיון כזה לא כמסמך היסטורי, אלא כדוגמה לאופן שבו משטר התוקפן של רוסיה מסווה טכנולוגיה פוליטית תחת דאגה לזיכרון.

מה בדיוק עושה ראיון ТАСС מסוכן להבנת ההיסטוריה

על פני השטח הכל נראה כמעט מושלם. זכרובה מדברת על הנופלים, על האנדרטאות, על כתיבת ההיסטוריה מחדש, על קורבנות ההיטלריזם, על הצורך לשמור על האמת על המלחמה. לקורא לא מוכן זה עשוי להישמע אפילו משכנע: מי יתווכח עם כך שיש לשמור על זיכרון המיליונים שנרצחו.

אבל כאן בדיוק מתחילה המניפולציה העיקרית.

הבעיה אינה בכך שרוסיה זוכרת את קורבנות מלחמת העולם השנייה. הבעיה היא שהמערכת הקרמלינית מזמן הפסיקה לזכור אותם למען הזיכרון. היא משתמשת בהם למען הכוח, למען הלגיטימציה של התוקפנות שלה, למען סחיטה מוסרית של יריבים ולמען הצגת כל ביקורת על מדיניות החוץ הרוסית כמעט כהשתתפות ב”כתיבת ההיסטוריה מחדש” או אפילו ב”פשיזם” חדש.

זה המפתח להבנת כל המבנה. כאשר המדינה מדברת על המתים, תמיד חשוב לראות מה היא עושה לחיים. במקרה זה החיים הופכים לא לא זיכרון, אלא לאידיאולוגיה.

זיכרון כמונופול ולא כדיאלוג

זכרובה בונה את העמדה כך, כאילו קיימת גרסה אחת ויחידה מותרת של ההיסטוריה של מלחמת העולם השנייה, ורק לרוסיה המודרנית יש את הזכות הבלעדית להיות השומרת שלה. כל הגישות האחרות — מזרח אירופיות, אוקראיניות, בלטיות, מערביות, יהודיות, ישראליות, אקדמיות, השוואתיות — בסכמה כזו הופכות אוטומטית או למשניות, או לחשודות, או ישירות לעוינות.

זהו תרגיל מסוכן ביותר. הזיכרון ההיסטורי בעולם האמיתי הוא מורכב. הוא לא חייב להיות זהה בקייב, חיפה, ורשה, ברלין, וילנה או פראג. לכל מדינה יש את החוויה שלה של מלחמה, כיבוש, התנגדות, הצלה, שיתוף פעולה, רצח עם ושחרור. אבל הפרופגנדה לא סובלת מורכבות. היא זקוקה לאנכיות. באנכיות הזו מוסקבה היא הפסגה, וכל השאר צריכים או להסכים או להירשם למחנה “מעוותי האמת”.

הקדשת הגרסה העצמית של ההיסטוריה

עוד תרגיל בולט — הקדשה מתמדת של הנושא. בראיון משתמשים בנוסחאות על “חובה קדושה”, “זיכרון קדוש”, “גיבורים”, “עם מנצח”, “משימה היסטורית”. במבט ראשון זה נראה כמו שפה פטריוטית. למעשה זהו אמצעי להוציא את השיחה מתחום הטיעונים לתחום הטאבו הרגשי.

כאשר הנושא מוצג כקדוש, קשה יותר מבחינה פסיכולוגית להתווכח עם הפרשנות הרשמית. אז המתנגד כבר לא רק היסטוריון עם נקודת מבט שונה ולא עיתונאי ששואל שאלה לא נוחה. אפשר להשפיל אותו מוסרית עוד לפני תחילת הוויכוח: להציג אותו כחסר רגש, כלא אסיר תודה, כמעט כמחלל זיכרון.

למשטר התוקפן של רוסיה זו הסכמה אידיאלית. במקום שבו חסרים עובדות, נכנס הטון הקדוש. במקום שבו אין הוכחה, מופיעה העלבון בשם המתים.

איך הקרמלין מחליף היסטוריה בפוליטיקה

המניפולציה המרכזית בראיון היא שהשיחה על מלחמת העולם השנייה הופכת בהדרגה לשיחה על המטרות הגיאופוליטיות הנוכחיות של מוסקבה. והמעבר הזה נעשה לא במקרה, אלא בדיוק רב.

בהתחלה הקורא נטמע במסגרת רגשית כבדה: קורבנות, אנדרטאות, חפירות, מחנות ריכוז, אבדות, מתים נשכחים, אנדרטאות שהוסרו. לאחר מכן מתחילים לשלב באותה מסגרת את האיחוד האירופי, נאט”ו, מזרח אירופה, אוקראינה, מבנים בינלאומיים, ולאחר מכן — גם את המאבק הפוליטי המודרני. בסופו של דבר נוצר אצל הקורא הקשר הרצוי לפרופגנדה: אם רוסיה מדברת בשם הזיכרון על המלחמה, אזי יריביה הנוכחיים של רוסיה מוצאים את עצמם אוטומטית בצד השני של הקו המוסרי.

זו הדבקה גסה אך יעילה.

בינאריות שקרית: או עם מוסקבה, או עם המזוייפים

בראיון כמעט לא נותר מקום לוויכוח היסטורי נורמלי. הלוגיקה בנויה כך, כאילו העולם מתחלק רק לשני מחנות.

בראשון — רוסיה, אמת, זיכרון, גיבורים, שחרור, מאבק בנאציזם.

בשני — אלה שמסירים אנדרטאות, כותבים מחדש ספרי לימוד, ממעיטים בערך הקורבנות של ברית המועצות, ובפרספקטיבה כאילו דוחפים את העולם ל”מגפת הפשיזם”.

אבל העולם האמיתי בנוי אחרת.

אפשר להכיר בתרומה העצומה של ברית המועצות למיגור גרמניה הנאצית ובאותו זמן לא להסכים עם הפרופגנדה הרוסית המודרנית. אפשר לגנות את הריסת הקברים ובאותו זמן להזכיר את הדיכויים הסובייטיים. אפשר לכבד את זיכרון החיילים האדומים ובאותו זמן להבין שעבור עמים רבים במזרח אירופה שנת 1945 לא סימנה רק שחרור מהנאציזם, אלא גם מעבר לשליטה חדשה.

זו המורכבות שהמכונה הקרמלינית לא צריכה. היא צריכה לוח מוסרי פשוט: כאן טוב, שם רע. ואם הטוב היום הוא רוסיה, אז כל ביקורת על המלחמה נגד אוקראינה הופכת כמעט למעשה של בגידה היסטורית.

החלפת מונחים והדבקה רגשית

אחד מהשיטות הבולטות ביותר בראיון הוא ערבוב מתמיד של מושגים שונים. שם נמצאים זה לצד זה “פשיזם”, “נאציזם”, “היטלריזם”, “רבאנשיזם”, “כתיבת ההיסטוריה מחדש”, “רוסופוביה”, מדיניות האיחוד האירופי, מדיניות נאט”ו וזיכרון המלחמה. לשיחה אקדמית זה בלתי מתקבל על הדעת, כי מדובר בתופעות שונות, תקופות שונות ורמות ניתוח שונות.

אבל לפרופגנדה ערבוב כזה נוח ביותר.

אם הכל נאסף לחבילה רגשית אחת, אז אפשר להשיג את האפקט הרצוי: אדם שמתווכח עם מוסקבה על פרשנות העבר הסובייטי מתחיל בעיני הקהל לעמוד איפשהו ליד אלה שמצדיקים את הרוע ההיסטורי. זה לא ניתוח. זו פעולה פסיכולוגית.

למה הנושא של “רצח העם של העם הסובייטי” מוצג דווקא עכשיו

מקום מיוחד בראיון תופסת הנוסחה שמקדמת מוסקבה על “רצח העם של העם הסובייטי”. היא מוצגת ככמעט עובדה משפטית ומוסרית בלתי ניתנת לערעור, שסביבה כביכול כבר נבנתה עבודה פנימית ובינלאומית.

לקורא הישראלי כאן חשובה הדקויות.

השאלה אינה אם היו פשעים המוניים של הנאצים נגד האוכלוסייה האזרחית של ברית המועצות. הם היו, והיקפם המפלצתי הוכח מזמן. השאלה היא אחרת: מדוע דווקא עכשיו השלטון הרוסי מנסה כל כך באגרסיביות ובנחישות לעצב זאת במסגרת פוליטית-סמלית חדשה, ועוד עם טענות בינלאומיות.

התשובה נמצאת על פני השטח. הקרמלין זקוק לא רק למונח. הוא זקוק למשאב מוסרי. צריך ליצור מסגרת על של קורבן, שסביבה אפשר יהיה לבנות ארכיטקטורה דיפלומטית ואידיאולוגית חדשה. ככל שרוסיה מנהלת מלחמה נגד אוקראינה, כך היא צריכה יותר לדבר לא על המכות שלה, הכיבוש, ההרס והגירושים, אלא על הסבל ההיסטורי שלה.

לכן השיחה על העבר כאן פועלת כמסך עשן להווה.

משפטיזציה ללא דיון משפטי מלא

עוד תרגיל — לתת לנוסחה החדשה מראה של שלמות משפטית. בראיון נשמעת המחשבה שהכל כבר הוכח, שהבתי משפט ורשויות האכיפה עבדו, שהעבודה הבינלאומית מתבצעת, שהשאלה כמעט סגורה. שפה כזו נדרשת כדי שההחלטה הפוליטית תיראה כתוצאה משפטית אובייקטיבית.

אבל קטגוריות משפטיות לא פועלות לפי עקרון ההכרזה הטלוויזיונית.

כאשר המדינה קודם כל מנסחת פוליטית את הנרטיב הנדרש, לאחר מכן מעגנת אותו דרך המוסדות שלה, ואז מציגה אותו לעולם כאמת משפטית בלתי ניתנת לערעור, זה כבר לא מדע ולא משפט בינלאומי. זה ייצור מדינתי של מציאות נוחה.

אוקראינה בראיון הזה — לא נושא, אלא מטרה

למרות שהשיחה עוסקת פורמלית במלחמת העולם השנייה, אוקראינה בראיון נוכחת כאובייקט התקפה מוסתר קבוע. לפעמים ישירות, לפעמים ברמזים, לפעמים דרך מבנים על “רבאנשיזם”, “כתיבת ההיסטוריה מחדש”, “בגידה בזיכרון האבות” ו”צאצאים לא אסירי תודה”.

זהו תרגיל אופייני מאוד למשטר התוקפן של רוסיה.

מנסים לא רק לבקר את אוקראינה פוליטית. שואפים לפגוע בה מוסרית דרך הקו ההיסטורי. לקורא מחדירים את המחשבה שהעצמאות האוקראינית, הזיכרון האוקראיני, הפרשנות האוקראינית של המלחמה וההתנגדות האוקראינית למוסקבה — זה כמעט בגידה מההיסטוריה הקדושה המשותפת.

כך נוצר בסיס פסאודו-מוסרי לתוקפנות.

אם אוקראינה מוכרזת כמרחב של בגידה היסטורית, אזי המלחמה נגדה מוצגת לא כמלחמה של אימפריה נגד שכנה, אלא כהמשך של מאבק ישן עם כוח היסטורי “לא נכון”. זה במיוחד ציני דווקא משום שבמציאות רוסיה תוקפת מדינה שמגנה על עצמה מפני פלישה, ולא עוסקת ב”שיקום הנאציזם” במובן שמייחס לה הפרופגנדה הקרמלינית.

אשמה תורשתית ככלי לדמוניזציה

ניכר במיוחד כיצד בראיון פועל המוטיב של הסבים והסבתות. הוא נדרש כדי להעביר את הפוליטיקה המודרנית לשדה המורשת המוסרית. כאילו האבות נלחמו יחד, והצאצאים עכשיו כביכול בגדו בזיכרונם.

זו תבנית רגשית חזקה, אבל היסטורית ופוליטית היא לא הוגנת.

הזיכרון על המלחמה לא מועבר כהתחייבות נצחית לתמוך במדיניות החוץ המודרנית של מוסקבה. הצאצאים לא חייבים לראות במדינה הרוסית את היורשת היחידה של הניצחון. במיוחד הם לא חייבים להסכים לכך שהזכות לדבר על הקורבן נותנת אוטומטית את הזכות לנהל מלחמת כיבוש היום.

ישראל, “יד ושם” ולחץ מוסתר דרך נושא השואה

אחד מהקטעים החשובים ביותר ל-НАновости הוא החלק הנוגע לישראל ולתגובה של “יד ושם”. כאן הרטוריקה הדיפלומטית הרוסית הופכת למאוד מובהקת.

מצד אחד, זכרובה אומרת שמוסקבה הייתה “מופתעת מאוד” מהתגובה של “יד ושם”. מצד שני — היא מנסה מיד לרכך את הנוסחאות, מצהירה על נכונות לעבודה משותפת, על תיאום מאמצים, על שיתוף פעולה עם עמיתים ישראלים לשימור הזיכרון על מלחמת העולם השנייה.

בשפה דיפלומטית זה נראה מתון. בפוליטיקה — זו ניסיון ללחוץ בעדינות.

רוסיה מראה: אנחנו רוצים שהמוסדות הישראליים לא יפריעו למסגרת הרוסית החדשה על “רצח העם של העם הסובייטי”, ועוד יותר טוב — לא ייכנסו איתה לסתירה גלויה. למוסקבה חשוב שהמבנה ההיסטורי שלה לא יועמד בספק בפומבי על רקע המסורת הזיכרונית הישראלית, שבה קיימים קריטריונים הרבה יותר מחמירים לעבודה עם נושא השואה, ההשמדה ההמונית והייחודיות של “הפרויקט” הנאצי.

הישענות על המשקל המוסרי של השואה

זהו אולי אחד מהאלמנטים הרגישים ביותר בכל הראיון.

כאשר מוסקבה מזכירה את תפקידה בהחלטות המוקדשות לשואה, כאשר היא מדגישה שהיא “מעולם לא חילקה את הקורבנות”, כאשר היא מציעה עבודה משותפת על הזיכרון, היא לא רק אומרת מילים דיפלומטיות נכונות. היא מנסה לשלב את הקונספט המדינתי שלה באותו רישום מוסרי שבו קיימת בעולם הזיכרון על השואה.

לישראל זהו רגע עקרוני חשוב.

הזיכרון על השואה — אינו תפאורה לתמרונים מדיניים. זו קטסטרופה מתועדת באופן ייחודי, שיש לה היקף היסטורי, משפטי, פילוסופי ומוסרי משלה.

כאשר משטר התוקפן של רוסיה שואף להישען על הזיכרון הזה עם המבנה הפוליטי הנוכחי שלו, הוא פותר שתי משימות בבת אחת: מעלה את המעמד המוסרי של הרטוריקה שלו ועושה כל ביקורת על הרטוריקה הזו פחות נוחה.

לכן התגובה של המוסדות הישראליים לניסיונות כאלה יש לה לא רק משמעות אקדמית, אלא גם מוסרית.

למה לקהל הישראלי אי אפשר לתפוס את הראיון הזה כניטרלי

ישראל רגישה במיוחד לכל ניסיון להשתמש בזיכרון ככלי פוליטי. ההיסטוריה של העם היהודי שילמה מחיר יקר מדי כדי שהמילים על רצח עם, השמדה, זיכרון ואחריות מוסרית ייעשה בהן שימוש חופשי וללא בדיקה.

לכן לקורא הישראלי חשוב לראות שבראיון ТАСС מדובר לא רק בהבדלי דעות בין מדינות. מדובר בניסיון של משטר שמנהל מלחמה נגד אוקראינה לקחת שליטה על השפה ההיסטורית המוסרית עצמה.

זה מסוכן מכמה סיבות.

ראשית, כי כך נמחק הגבול בין זיכרון אמיתי לפולחן מדינתי.

שנית, כי נושא האנטי-נאציזם הופך למסך לתוקפנות מודרנית.

שלישית, כי ישראל בתסריט כזה רוצים להשתמש כאלמנט חשוב של לגיטימציה: אם המוסדות הישראליים לא מתנגדים בחריפות רבה מדי, מוסקבה יכולה לפרש זאת כהכרה שקטה במסגרת שלה.

בדיוק במקום הזה НАновости — חדשות ישראל | Nikk.Agency רואה אחד מהצדדים המסוכנים ביותר של פרסומים כאלה. תחת כיסוי השיחה על המתים, הפרופגנדה הרוסית מנסה לשלוט בחיים: ברגשותיהם, בזיכרון ההיסטורי שלהם, בתגובות הדיפלומטיות שלהם ובאינסטינקטים המוסריים שלהם.

המניפולציות העיקריות של הראיון — בקצרה ובמהות

אם נסכם את כל הטקסט למערכת של תרגילים, תתקבל התמונה הבאה.

רוסיה מייחסת לעצמה את הזכות הבלעדית לדבר בשם האמת ההיסטורית.

הזיכרון על הקורבנות משמש כמגן מוסרי מפני ביקורת על המדיניות הנוכחית של הקרמלין.

הוויכוח ההיסטורי מוחלף בחלוקה ל”שלנו” ו”כמעט פשיסטים”.

אוקראינה מודמנת דרך המיתוס על בגידה בזיכרון המשותף.

אירופה מוצגת לא כמרחב של ויכוח מורכב על העבר, אלא כמפעל של שקר מכוון.

ישראל נמשכת בעדינות למבנה הרצוי למוסקבה דרך נושא הזיכרון המשותף והשואה.

קטגוריות משפטיות מוצגות כמוצר פוליטי מוכן.

ולבסוף, כל המערכת הזו פועלת למטרה אחת עיקרית: לגרום לקהל להסתכל לא על הפשעים הנוכחיים של משטר התוקפן של רוסיה, אלא על הדימוי הערוך בקפידה שלו כ”מגן האמת ההיסטורית”.

מה חשוב לומר ישירות

הזיכרון על מלחמת העולם השנייה לא ניתן להפרטה למדינה שמשתמשת בשפה ההיסטורית להצדקת מלחמה, כיבוש והרס של מדינה שכנה. לא ניתן לאפשר להפוך מיליוני מתים למשאב רטורי להרפתקאות חדשות. לא ניתן להסכים לכך שמי שמדבר בקול רם ביותר על קורבנות העבר מקבל אוטומטית אינדולגנציה מוסרית בהווה.

לכן יש לקרוא את הראיון שפורסם ב-ТАСС בצורה קשה, מפוכחת וללא אשליות.

זו לא הגנה על הזיכרון. זו ניסיון להכפיף את הזיכרון לאלימות מדינתית.

זו לא מאבק בזיוף. זו מאבק על מונופול על הפרשנות.

זו לא כבוד לקורבנות. זו ניצול הקורבנות.

וזו לא שיחה רק על העבר. זהו אחד מהדרכים שבהם משטר התוקפן של רוסיה מנסה להצדיק את המלחמה הנוכחית שלו נגד אוקראינה, ללחוץ על אירופה ולדחוף בזהירות את ישראל באחד מהמרחבים המוסריים הרגישים ביותר של זמננו.

מסקנה לישראל ולקהל היהודי

לישראל, שבה הזיכרון על השואה — זה לא נושא מופשט, אלא חלק מהחוויה הלאומית, המשפחתית והציוויליזציונית, יש לבחון טקסטים כאלה בזהירות מיוחדת. במקום שבו המדינה מתחילה לשלוט בזיכרון באופן פעיל מדי, כמעט תמיד מתעורר הפיתוי להפוך את הטרגדיה לכלי השפעה.

זה בדיוק מה שמוסקבה עושה היום.

היא לא רוצה רק לזכור. היא רוצה לשלוט באיך אחרים זוכרים.

היא לא רוצה רק להתווכח על העבר. היא רוצה דרך העבר לשלוט בשפה המוסרית של ההווה.

ולכן התשובה לטקסטים כאלה צריכה להיות לא רגשית, אלא עקרונית: הזיכרון על המלחמה שייך לא להיסטוריה; הזיכרון על הקורבנות שייך לא למצפון; והזכות לדבר על הטרגדיה לא נותנת את הזכות להרוג היום.