Les Juifs et la souveraineté ukrainienne : la réaction des communautés juives et d’Israël à la Déclaration de souveraineté de l’Ukraine du 16 juillet 1990 – comment cela s’est passé

Le 16 juillet 1990, le Conseil suprême de la RSS d’Ukraine de la XIIe législature a adopté la Déclaration de souveraineté de l’État de l’Ukraine – un document crucial proclamant la suprématie et l’autonomie de la république ukrainienne dans ses frontières.

La déclaration n’annonçait pas une sortie immédiate de l’URSS, mais établissait la priorité des lois ukrainiennes, le droit à ses propres forces armées, banque, monnaie et un statut neutre et non nucléaire. C’était le premier pas vers l’indépendance de l’Ukraine, suscitant une large résonance tant à l’intérieur du pays qu’à l’étranger.

Cette étude est consacrée à la réaction de la communauté juive d’Ukraine, des diasporas juives hors de l’URSS (États-Unis, Canada, etc.), ainsi que de l’État d’Israël à cette déclaration.

Nous examinerons s’il y a eu des réactions officielles ou non officielles des organisations juives, prendrons en compte la participation des députés juifs à la préparation du document, évaluerons les sentiments de la population juive d’Ukraine (espoirs et craintes), et déterminerons si la thématique juive a été abordée dans les discussions et le texte de la déclaration.

Réaction de la communauté juive d’Ukraine

En Ukraine, l’adoption de la déclaration de souveraineté a suscité l’intérêt et le soutien des organisations juives émergentes et des activistes. La fin des années 1980 et le début des années 1990 ont été marqués par une renaissance nationale et culturelle de la vie juive en Ukraine dans le contexte de l’affaiblissement de la censure soviétique. Dès la fin de 1990, 13 journaux et magazines juifs étaient publiés dans 8 villes de la république, des sociétés de culture juive, des cercles de yiddish et d’hébreu étaient actifs.

Les acteurs publics juifs voyaient dans la démocratisation et la souveraineté de l’Ukraine une chance pour le développement de la culture juive et la protection des droits. Par exemple, la Société de culture juive de Kiev et des organisations similaires dans d’autres villes participaient activement à la vie publique et étaient partenaires des mouvements démocratiques ukrainiens.

La création du Conseil des nationalités du Rukh au sein du Mouvement populaire d’Ukraine (un mouvement démocratique de masse pour les réformes et la souveraineté) a joué un rôle clé. L’un des initiateurs et leaders de cette direction était l’activiste juif de Kiev Alexandre Bourakovsky, devenu président (coprésident) du conseil des nationalités du Rukh.

La direction du Conseil comprenait également le dissident et défenseur des droits de l’homme Iosif Zissels – il se souvenait plus tard :

«Dans le Mouvement populaire, j’étais très actif, j’ai créé le conseil des nationalités au sein du Rukh».

Le Conseil des nationalités servait de canal de communication entre le mouvement national-démocratique ukrainien et les minorités nationales, y compris les Juifs. Dès le début, le Rukh a proclamé le principe de l’unité multinationale et l’inadmissibilité de l’antisémitisme. Lors du congrès fondateur du Rukh (septembre 1989), une résolution a été adoptée, appelant les citoyens d’Ukraine à condamner fermement toute manifestation de haine nationale et d’antisémitisme :

«Nous devons défendre l’honneur du peuple juif, sa culture, son éducation, sa religion»

Lorsque le Conseil suprême de la RSS d’Ukraine discutait des projets de Déclaration de souveraineté (été 1990), les représentants juifs ne restaient pas à l’écart. Bien qu’aucun «amendement juif» spécifique n’ait été proposé, les principes d’égalité et de protection des minorités nationales, défendus notamment par les acteurs publics juifs, ont trouvé leur place dans le document.

Après l’adoption de la déclaration, de nombreux leaders de la communauté juive d’Ukraine ont publiquement salué cette étape. Par exemple, le rédacteur en chef du journal juif de Lviv «Shofar» Alexandre Lizen a déclaré que pour lui, en tant que Juif, participer à la renaissance nationale ukrainienne était

«une opportunité en or… d’aider le Rukh à éveiller la nation – non seulement pour les Juifs, mais aussi pour les Russes, les Ukrainiens, les Polonais, les Hongrois, pour tous».

Lui et plusieurs autres activistes (par exemple, Boris Dobrivker à Odessa) ont délibérément décidé de rester en Ukraine plutôt que d’émigrer, précisément parce qu’ils croyaient en la voie vers la souveraineté démocratique et l’amélioration de la situation des Juifs.

Les organisations juives ont commencé à coopérer avec les Ukrainiens

La Société culturelle juive de Kiev, par exemple, a soutenu les initiatives du Rukh : en 1990, elle a appelé les Juifs à rejoindre le Rukh ou au moins à participer à ses actions. La même année, cette société a contribué financièrement à l’érection d’un monument à Kiev en mémoire des victimes de la famine de 1932-33, se solidarisant ainsi avec la douleur ukrainienne.

À Lviv, la première société conjointe ukraino-israélienne «Ukraine-Israël» a été créée, initiant l’installation d’un monument aux 136 000 Juifs – victimes du ghetto de Lviv.

Ces exemples montrent que la réaction de la communauté juive d’Ukraine à l’affirmation de la souveraineté a été plutôt positive et active. Les Juifs ukrainiens ont vu dans la nouvelle orientation politique une chance de renaissance de leur communauté et d’amélioration des relations avec la nation titulaire sur la base du respect mutuel.

Comme le soulignait alors Alexandre Bourakovsky, «L’Ukraine est actuellement la seule république où les Juifs peuvent vivre en paix», soulignant les changements positifs.

Dans l’ensemble, la communauté juive d’Ukraine a accueilli la déclaration de souveraineté avec enthousiasme et soulagement.

Cela a été facilité par des gestes publics de la part des dirigeants ukrainiens. Déjà un an après la déclaration, à l’automne 1991, le président du parlement Leonid Kravtchouk, lors d’un rassemblement pour le 50e anniversaire de la tragédie de Babi Yar, a demandé pardon au nom de l’Ukraine au peuple juif pour les cas de collaboration avec les nazis par des Ukrainiens.

De telles démarches, impensables à l’époque soviétique, étaient très importantes pour établir la confiance. D’éminents anciens dissidents – Viatcheslav Tchornovil, Evguen Svertsiouk, Ivan Dziouba et d’autres – écrivaient et parlaient directement de la nécessité de normaliser les relations ukraino-juives, appelant toutes les forces politiques à comprendre que «l’Ukraine doit entretenir des relations normales avec Israël et avec l’ensemble du peuple juif mondial».

Ces déclarations étaient largement publiées dans la presse ukrainienne et perçues par la communauté juive comme une garantie de sa sécurité dans la nouvelle Ukraine.

Réaction de la diaspora juive et de l’État d’Israël

Dans la diaspora juive hors de l’URSS, les événements en Ukraine étaient suivis de près, bien qu’une position claire n’ait pas été immédiatement adoptée.

En 1990, le principal objectif des organisations juives à l’étranger était encore lié à la situation générale en URSS – l’émigration des Juifs soviétiques, la lutte contre l’antisémitisme et le rétablissement des liens avec les communautés juives dans les régions de l’Union soviétique.

Néanmoins, la proclamation de la souveraineté de l’Ukraine a été remarquée et appréciée. Le gouvernement républicain ukrainien a déclaré son attachement aux droits des minorités nationales, ce qui a reçu des réactions positives sur la scène internationale.

Ainsi, la Commission du Congrès des États-Unis pour la sécurité et la coopération en Europe (CSCE) au début de 1992 constatait :

«Le traitement des minorités par l’Ukraine inspire l’optimisme; l’Ukraine, contrairement à de nombreuses anciennes républiques soviétiques, a en grande partie évité les conflits ethniques. La paix interethnique est maintenue».

Ce même rapport notait des progrès significatifs de l’Ukraine dans le respect des engagements de l’OSCE en matière de droits de l’homme.

Il est révélateur que parmi les observateurs indépendants des droits de l’homme en Ukraine au début des années 90, il y avait des représentants de la diaspora juive : l’Union des conseils des Juifs soviétiques (Union of Councils of Soviet Jews, UCSJ) a créé le Bureau ukraino-américain pour les droits de l’homme et l’état de droit, qui surveillait la situation dans la nouvelle Ukraine. Ces organisations dans leurs bulletins notaient que la politique de l’État ukrainien envers les Juifs avait considérablement changé pour le mieux – l’antisémitisme d’État avait disparu, la renaissance de la vie juive commençait, les autorités déclaraient leur soutien aux droits culturels des minorités.

Dans la presse occidentale, des publications sur la situation des Juifs en Ukraine dans le contexte du mouvement vers l’indépendance ont été publiées

Par exemple, le journal américain Los Angeles Times a publié au printemps 1991 un long article intitulé “Changing Lifestyles: Some Jews Forgo Israel’s Promise and Elect to Stay in Ukraine” («Changement de mode de vie : certains Juifs renoncent à la promesse d’Israël et choisissent de rester en Ukraine»).

Dans cet article, il était noté que le mouvement démocratique Rukh avait réussi à gagner la confiance d’une partie de la population juive, grâce à quoi de nombreux Juifs soviétiques «ont décidé de rester pour diriger la renaissance de la culture juive en Ukraine – pour la première fois depuis de nombreuses décennies», au lieu d’émigrer. Les auteurs fournissaient également des statistiques sur l’émigration : rien qu’en 1990, un nombre record de 58 528 personnes ont quitté l’Ukraine pour Israël (selon l’ADL), mais des dizaines de milliers restaient néanmoins.

L’article soulignait que le Rukh avait condamné l’antisémitisme, et que certaines organisations juives en Ukraine encourageaient les Juifs à rejoindre le Rukh, espérant par leur participation à l’indépendance garantir leurs droits. De telles informations dans la presse occidentale formaient chez la diaspora juive (surtout américaine) une vision prudemment optimiste de la souveraineté ukrainienne : d’une part, des craintes persistaient quant au nationalisme, d’autre part, il était reconnu que l’Ukraine donnait l’exemple de la tolérance.

En Israël, au niveau officiel en 1990, il n’y a pas eu de déclarations retentissantes concernant la déclaration de souveraineté de l’Ukraine – à l’époque, Israël n’avait pas encore de relations diplomatiques avec les républiques soviétiques séparément. Néanmoins, les cercles israéliens suivaient attentivement l’évolution de la situation.

En 1990-1991, des centaines de milliers de Juifs soviétiques ont immigré en Israël, dont une part importante était originaire d’Ukraine.

Pour Israël, il était vital que la dissolution de l’URSS et la formation de nouveaux États se déroulent sans bouleversements pour les Juifs. Dans ce contexte, l’Ukraine apparaissait relativement prospère. Sur son territoire, il n’y avait pas de conflits interethniques, et les cas d’antisémitisme ouvert étaient marginaux.

La presse israélienne notait qu’à la différence de la montée du nationalisme dans certains endroits, le mouvement ukrainien vers l’indépendance avait un caractère modéré, civique et déclarait la protection de toutes les communautés. Les diplomates israéliens ont commencé à contacter officieusement les représentants de l’élite ukrainienne avant même la dissolution de l’URSS.

Selon les témoignages des participants de ces événements, en 1991, les employés de l’ambassade d’Israël en URSS (Moscou) se rendaient régulièrement à Kiev et avaient des discussions informelles avec les députés ukrainiens et les journalistes. Ils étudiaient les sentiments et rapportaient à Jérusalem que l’antisémitisme au niveau officiel n’était pas encouragé, et que les minorités nationales semblaient se sentir en sécurité.

Israël, cependant, a adopté une position attentiste concernant la reconnaissance de l’indépendance des républiques soviétiques – il a été décidé d’attendre l’action des États-Unis et de la communauté mondiale.

Dès que l’Ukraine a organisé un référendum et proclamé son indépendance totale (décembre 1991), Israël a été l’un des premiers à établir des relations diplomatiques avec elle (26 décembre 1991).

Les dirigeants israéliens ont salué l’émergence d’une Ukraine indépendante, soulignant son importance en tant que patrie d’une grande aliyah (émigrés) et partenaire en Europe de l’Est. Les relations israélo-ukrainiennes ont rapidement évolué sur la base du respect mutuel.

Il est révélateur que dès les premières années de l’indépendance, l’Ukraine a voté pour le rétablissement des relations diplomatiques de l’URSS avec Israël et s’est elle-même rapprochée activement d’Israël (par exemple, à Lviv en 1990, la société d’amitié «Ukraine-Israël» mentionnée a été créée. Tout cela montre que l’État d’Israël et la diaspora juive dans son ensemble ont accueilli la déclaration de souveraineté de l’Ukraine sans négativisme – plutôt avec une espérance prudente.

Directement ou indirectement, les Juifs à l’étranger ont soutenu les aspirations de l’Ukraine à la liberté, espérant que la nouvelle république deviendrait démocratique et sûre pour les Juifs.

Participation des députés juifs au Conseil suprême de la RSS d’Ukraine

Le Conseil suprême de la RSS d’Ukraine de la XIIe législature (élu au printemps 1990) comprenait de nombreux représentants des minorités nationales – Russes, Polonais, Juifs, Tatars, Arméniens, etc. Il est difficile de déterminer le nombre exact de députés d’origine juive, car la nationalité n’était souvent pas affichée dans les biographies.

Néanmoins, les sources permettent d’affirmer que les Juifs étaient présents au parlement de la RSS d’Ukraine et jouaient un rôle actif.

Ainsi, à Kiev en 1990, une tentative a été faite pour créer un «Conseil juif d’Ukraine» informel – une association de députés et d’acteurs publics de nationalité juive. Selon les données d’archives, il était prévu d’inclure environ 20 députés du peuple d’Ukraine.

Cela témoigne qu’au moins environ deux douzaines de membres du Conseil suprême avaient une origine juive. Une partie importante d’entre eux a été élue dans de grandes villes industrielles et des centres scientifiques (Kiev, Kharkiv, Odessa, Dnipro et autres), où vivaient traditionnellement de nombreux Juifs.

Une partie des députés juifs appartenait à l’opposition démocratique, une autre au bloc communiste majoritaire, mais sur la question de la souveraineté, ils se sont finalement montrés solidaires. La Déclaration de souveraineté du 16 juillet 1990 a été soutenue par 355 députés contre 4 – il est évident que parmi ceux qui ont voté «pour», il y avait aussi tous les députés juifs.

En ce qui concerne la participation à l’élaboration du texte de la déclaration, le principal auteur du projet du côté de l’opposition était le juriste Sergueï Golovaty (ukrainien), et du côté de la direction, le groupe de travail du Présidium du Conseil suprême.

Il n’y a pas de représentants juifs directement notés dans ce groupe. Néanmoins, les idées importantes pour la population juive ont trouvé leur place dans le texte, en grande partie grâce à l’atmosphère de coopération créée notamment par les efforts des activistes juifs du Rukh.

Lors des débats parlementaires, le «Conseil populaire» de l’opposition (125 députés démocratiques) a insisté pour inclure dans la déclaration les principes des droits de l’homme et de l’égalité des nationalités. Ces dispositions ont été soutenues par de nombreux députés communistes, qui estimaient nécessaire de rassurer tous les peuples d’Ukraine sur la protection de leurs droits. Comme le rappelaient les participants, la session s’est déroulée sous la pression de l’opinion publique – des gens manifestaient devant le parlement pour exiger la souveraineté. Dans ces conditions, les députés ont pratiquement adopté à l’unanimité les formulations sur l’égalité civique.

Dans le préambule de la Déclaration, il est stipulé que tout le pouvoir dans la république appartient au peuple d’Ukraine, et dans la section sur la citoyenneté, il est proclamé : «tous les citoyens sont égaux devant la loi, indépendamment de leur origine, de leur statut social et patrimonial, de leur appartenance raciale et nationale, de leur sexe, de leur éducation, de leurs opinions politiques, de leurs convictions religieuses…». Il est ensuite souligné que les citoyens de toutes les nationalités constituent le peuple d’Ukraine. Ces normes sont directement liées aux intérêts de la communauté juive : l’égalité indépendamment de la nationalité et de la religion signifiait que la nouvelle Ukraine rejetait toute discrimination envers les Juifs. Il n’est donc pas surprenant que les députés juifs aient soutenu de telles dispositions.

Ainsi, les Juifs au Conseil suprême de la RSS d’Ukraine n’ont pas été exclus du processus d’adoption de ce document historique. Au contraire, ils ont voté pour la déclaration et ont ainsi contribué à l’établissement de la souveraineté ukrainienne. Leur appartenance politique variait : il y avait des Juifs parmi les communistes réformateurs, et d’autres dans l’opposition démocratique. Mais le consensus général était que l’Ukraine souveraine devait devenir un État d’égalité des chances pour toutes les nationalités – cette idée était partagée et promue par les parlementaires juifs.

Espoirs et craintes des Juifs d’Ukraine en lien avec la souveraineté

Pour la population juive d’Ukraine, la proclamation de la souveraineté a été un événement suscitant des sentiments mitigés – l’espoir de changements positifs et en même temps une certaine inquiétude face à l’incertitude.

D’une part, la déclaration promettait une base juridique solide pour la protection des droits des Juifs en tant que minorité nationale. Pour la première fois depuis de nombreuses années, l’égalité et la garantie de la liberté de conscience étaient déclarées à un niveau aussi élevé. Les Juifs d’Ukraine, qui venaient de traverser une époque d’antisémitisme d’État (affaire des médecins, propagande «antisioniste» des années 70-80), ont perçu cela comme une bouffée de liberté.

Les espoirs étaient principalement liés au fait que «l’Ukraine ne mènerait plus de politique discriminatoire». Et en effet, peu après l’indépendance, le gouvernement ukrainien a adopté des actes concrets en développement de la déclaration : en novembre 1991 – la Déclaration des droits des nationalités d’Ukraine, en juin 1992 – la Loi sur les minorités nationales, prévoyant de larges garanties des droits linguistiques, culturels et religieux. Ces mesures ont confirmé le sérieux des intentions posées dès 1990.

Les leaders juifs remarquaient que l’antisémitisme d’État appartenait au passé, et que les dirigeants montraient du respect pour la culture et la mémoire juives (par exemple, la participation des officiels aux commémorations de Babi Yar, le début du dialogue avec Israël, etc.). Tout cela inspirait de l’optimisme, surtout chez les jeunes activistes qui voyaient l’avenir de la communauté juive précisément sur le sol ukrainien.

Comme mentionné précédemment, une partie de l’intelligentsia juive a décidé de ne pas émigrer, mais de construire une nouvelle vie chez elle. Des sentiments similaires étaient partagés par beaucoup – ils croyaient que l’Ukraine indépendante pouvait devenir un foyer démocratique pour des personnes de différentes nationalités. Il est remarquable que dans les premières années de l’indépendance, il y a eu une renaissance de la vie juive : des écoles juives, des bibliothèques, des théâtres ont été ouverts, des films et des livres sur des thèmes juifs ont été publiés, des relations avec le judaïsme mondial ont été établies. Tout cela était perçu comme une confirmation de la validité des espoirs de 1990.

D’autre part, une partie importante de la population juive avait aussi des inquiétudes, dues à l’expérience historique et à la situation d’incertitude de 1990. Premièrement, l’instabilité économique et politique inquiétait : la dissolution du marché soviétique unique menaçait de crise, des troubles sociaux se profilaient au début des années 90.

Beaucoup de Juifs craignaient qu’en période de crise, les sentiments nationalistes ne s’exacerbent ou que des «boucs émissaires» ne soient trouvés. Comme le soulignait l’activiste de Kiev Bourakovsky, la raison de l’émigration massive des Juifs à l’époque n’était pas seulement le désir de profiter des opportunités ouvertes, mais aussi «l’incertitude politique, la situation économique difficile et les problèmes écologiques (conséquences de Tchernobyl)». En d’autres termes, les gens partaient «au cas où», n’étant pas entièrement sûrs que l’Ukraine éviterait les bouleversements.

Deuxièmement, il y avait une méfiance envers les gens ordinaires (la foule pogromiste).

Selon certains Juifs restants, «nous faisons confiance au Rukh, mais nous ne sommes pas entièrement sûrs des gens ordinaires», dont la réaction est imprévisible. Cette peur remonte au passé : les pogroms spontanés du début du XXe siècle et des années de guerre ont toujours été perpétrés par la foule avec la complaisance des autorités.

Maintenant, bien que le nouveau pouvoir ait déclaré son soutien aux Juifs, la question restait – que pense le peuple ? Pour prévenir d’éventuels excès, la direction démocratique a pris des mesures : les tentatives de l’extrême droite russe «Mémoire» d’ouvrir des sections dans les villes ukrainiennes ont été réprimées (le Rukh a obtenu l’interdiction de cette organisation en Ukraine); la police protégeait les synagogues lorsque des menaces anonymes étaient reçues, etc.

Heureusement, aucune flambée significative de violence antisémite n’a eu lieu en Ukraine en 1990 – début 1991. Néanmoins, un sentiment d’inquiétude persistait chez une partie des Juifs, comme en témoigne au moins l’ampleur de l’émigration de cette période.

On peut dire qu’à la fin de 1991 – après le référendum sur l’indépendance – la plupart des craintes de la population juive ont commencé à se dissiper.

L’Ukraine s’est montrée relativement pacifique et tolérante. Dans les rapports des experts internationaux de 1992, l’Ukraine était citée comme «un modèle de concorde interethnique», notant l’absence de conflits malgré une importante minorité russe et d’autres.

La communauté juive d’Ukraine s’est également convaincue que leurs pires craintes (comme la résurgence de l’antisémitisme d’État encouragé) ne se sont pas confirmées. De plus, au milieu des années 90, il est devenu clair que dans l’Ukraine indépendante, le niveau d’antisémitisme diminuait, du moins au niveau officiel et quotidien.

Selon les données du Congrès juif euro-asiatique, depuis le début des années 90, les cas de discrimination antisémite de la part des organes d’État ont cessé; l’antisémitisme s’est déplacé dans la sphère marginale (tirages limités de journaux extrémistes, actes isolés de radicaux). Cela a été précédé par les décisions de 1990-91, qui ont jeté les bases de l’égalité. Ainsi, les espoirs de la population juive liés à la déclaration de souveraineté se sont largement réalisés, et les craintes se sont progressivement apaisées.

Conclusion

L’adoption de la Déclaration de souveraineté de l’État de l’Ukraine le 16 juillet 1990 a été un tournant non seulement pour le peuple ukrainien, mais aussi pour toutes les communautés nationales de la république, y compris les Juifs. L’étude menée permet de tirer les conclusions suivantes :

• La réaction officielle et non officielle des organisations juives en Ukraine a été globalement bienveillante. Les activistes juifs se sont activement impliqués dans les processus de restructuration et de souverainisation, y voyant une opportunité d’assurer leurs droits. Déjà en 1990, les sociétés juives (Kiev, Lviv, Odessa, etc.) coopéraient avec le Mouvement populaire, s’opposant ensemble à l’antisémitisme et défendant les idéaux de la démocratie. Aucune des organisations juives significatives d’Ukraine ne s’est opposée à la déclaration; au contraire, beaucoup l’ont soutenue publiquement. Dans la déclaration elle-même, elles ont vu des garanties d’égalité. À l’étranger, les grandes structures juives (par exemple, le Congrès juif mondial ou le Comité juif américain) n’ont pas fait de déclarations spéciales sur l’Ukraine en 1990, car leur focus était plus large – l’ensemble de l’URSS. Cependant, indirectement, la réaction a été positive : les défenseurs des droits juifs internationaux ont noté l’absence de pogroms ou de persécutions en lien avec la montée du mouvement national ukrainien. L’État d’Israël en 1990 est resté officiellement neutre, attendant la finalisation de l’indépendance de l’Ukraine. Mais immédiatement après le référendum du 1er décembre 1991, Israël a été l’un des premiers à reconnaître la nouvelle Ukraine. Cela témoigne de la confiance : les Israéliens ont perçu l’Ukraine comme un État ami, où les Juifs ne sont pas persécutés.

• Les députés juifs ont participé à l’adoption et à l’élaboration du texte de la déclaration, bien qu’il n’y ait pas eu d’«auteurs juifs» évidents du document. La présence juive au Conseil suprême de la RSS d’Ukraine de la XIIe législature était notable : selon les estimations, jusqu’à plusieurs dizaines de députés avaient une origine juive. Ils étaient représentés dans différentes factions politiques, mais ont unanimement soutenu la souveraineté. On peut affirmer que la contribution de la communauté juive à l’idéologie de la déclaration s’est manifestée par la proclamation de l’Ukraine comme un État démocratique multinational. Les députés juifs, avec les représentants d’autres minorités, ont été en quelque sorte la «conscience» du parlement, rappelant à la majorité la valeur de la tolérance.

• La population juive d’Ukraine en 1990 a évalué l’événement de manière ambivalente, mais avec une prédominance d’espoirs. Une partie importante des Juifs ukrainiens a perçu la déclaration comme un pas attendu vers la liberté, promettant une renaissance culturelle et religieuse. Les leaders juifs parlaient d’une nouvelle ère de coopération entre Ukrainiens et Juifs. En même temps, il y avait des craintes : la mémoire historique du passé, l’inquiétude face à l’instabilité économique et certaines manifestations d’extrémisme suscitaient des craintes que tout puisse suivre un mauvais scénario. Ces craintes étaient renforcées par le départ massif continu des Juifs (rien qu’en 1990, plus de 58 000 sont partis pour Israël). Cependant, environ 400 000 Juifs restaient en Ukraine, et à la fin de 1991, il est devenu évident que la situation pour eux s’améliorait plutôt – l’État a annoncé une politique de protection des minorités, il n’y a pas eu de conflits interethniques, et l’antisémitisme était ouvertement condamné par toutes les forces principales. Les déclarations des activistes juifs de ces années reflètent l’humeur prédominante : un optimisme prudent. La formule était à peu près la suivante : «Oui, il y a des risques, mais il ne faut pas laisser passer la chance d’une vie digne sur sa terre natale». Cet optimisme, comme l’a montré l’histoire, s’est largement réalisé – les Juifs dans l’Ukraine indépendante ont obtenu des opportunités de développement dont il ne pouvait être question en URSS.

• Le «thème juif» était présent dans la déclaration et sa discussion de manière indirecte, à travers des formulations générales sur l’égalité et les libertés. Le peuple juif ou l’antisémitisme ne sont pas spécifiquement mentionnés dans le texte – et c’est logique, car le document avait un caractère universel. Cependant, l’esprit même de la déclaration – la construction d’un État sans discrimination, avec des garanties pour toutes les cultures – signifiait que les intérêts de la communauté juive étaient pris en compte. La déclaration a en fait préparé le terrain pour l’adoption ultérieure d’actes spécifiques sur les droits des minorités nationales et la liberté de religion. Dans les discussions autour de la déclaration, les représentants du camp démocratique ont souligné à plusieurs reprises que l’Ukraine indépendante devait donner l’exemple de la concorde interethnique, surtout après les conflits dans d’autres républiques. Ce consensus a permis d’éviter de mentionner un quelconque «statut spécial» pour la nation titulaire – l’Ukraine était proclamée comme la patrie commune de tous ses citoyens, ce qui était extrêmement important pour les Juifs.

En conclusion, on peut constater que la communauté juive d’Ukraine a accueilli la proclamation de la souveraineté de l’État avec soutien et participation active, la considérant comme une garantie de changements démocratiques et de sa sécurité.

Les diasporas juives à l’étranger et Israël, bien que sans réactions officielles immédiates, ont globalement perçu positivement l’émergence de l’Ukraine en tant qu’État souverain, surtout en voyant l’engagement de ses dirigeants envers les principes de tolérance.

L’événement du 16 juillet 1990 a été déterminant aussi pour l’histoire juive de l’Ukraine : à partir de ce moment, une nouvelle étape des relations ukraino-juives a commencé, fondée sur le partenariat et le respect mutuel, comme le confirment les documents de l’époque et le développement ultérieur de l’Ukraine indépendante.