Lag Ba’Omer sous le bruit de la guerre : les Juifs d’Ukraine sont venus aux lieux saints, qu’ils appellent le « Méron ukrainien »

Même la guerre n’a pas arrêté cette tradition.

Le 7 mai 2026, le jour de Lag Ba’Omer, les Juifs d’Ukraine se sont à nouveau rassemblés dans des lieux saints liés à l’histoire de Habad et à la vie juive d’Europe de l’Est. Bien qu’une partie de ces lieux se trouve à l’est du pays, près des zones de combats intenses, des dizaines de personnes sont venues de différentes villes pour prier, allumer un feu de joie festif et poursuivre une tradition vieille de plus de deux cents ans.

Pour Israël, cette histoire résonne particulièrement. Lag Ba’Omer dans le monde juif est fermement associé à Méron, aux feux de joie, à la prière, à la mémoire de Rabbi Shimon bar Yohaï et aux milliers de personnes qui se rendent dans les lieux saints. En Ukraine, cette tradition a son propre itinéraire — Nejin et Gadyach, des lieux liés aux grands rabbins de Habad.

C’est pourquoi les participants les appellent « le Méron ukrainien ».

Pourquoi Lag Ba’Omer en Ukraine est-il lié à Nejin et Gadyach

Les Juifs d’Ukraine, de Biélorussie et de Russie ont eu pendant plus de deux siècles une tradition particulière : se rendre à Lag Ba’Omer sur le lieu de repos du deuxième Rebbe de Loubavitch — Rabbi Dovber Schneuri, connu comme le « Admor Moyen » de Habad.

Il était le fils de Rabbi Schneur Zalman de Lyadi, auteur du « Tanya » et du « Choulhan Aroukh Ha-Rav », fondateur du mouvement hassidique Habad.

Dans la tradition habad, Lag Ba’Omer chez l’Admor Moyen était considéré comme un jour spécial. Dans le livre « Hayom Yom », le Rebbe de Loubavitch écrivait que chez l’Admor Moyen, Lag Ba’Omer était l’une des fêtes remarquables, où de nombreux miracles se produisaient, notamment liés aux enfants.

C’est pourquoi les gens attendaient ce jour toute l’année.

Pour de nombreuses familles, le voyage vers le lieu saint n’était pas simplement une coutume. C’était un espoir — pour les enfants, pour la santé, pour le salut personnel, pour une réponse dans un moment difficile de la vie.

Une tradition que même les années soviétiques n’ont pas brisée

Après le départ de l’Admor Moyen de ce monde, la tradition n’a pas disparu. Chaque année, des milliers de Juifs de différentes villes d’Ukraine, de Biélorussie et de Russie se rendaient à Nejin, dans la région de Tchernihiv, pour prier sur son lieu saint.

Cette tradition a perduré même pendant les années du pouvoir soviétique, lorsque la vie religieuse juive était sous pression, et que l’observance ouverte des traditions pouvait coûter à une personne son emploi, ses études, sa liberté et sa sécurité.

Mais les gens continuaient à y aller.

Parfois en silence.

Parfois en petits groupes.

Parfois presque secrètement.

C’est pourquoi le voyage actuel en temps de guerre est perçu non pas comme un simple événement religieux, mais comme la continuation d’une grande chaîne de mémoire. Si le régime communiste n’a pas pu détruire la tradition, la guerre ne devrait pas l’arrêter non plus.

Qui est venu à Lag Ba’Omer en 2026

Cette année, malgré la situation sécuritaire complexe, des dizaines de Juifs de différentes villes d’Ukraine se sont rendus dans les lieux saints.

Parmi eux se trouvait un groupe de Dnipro, des participants de Kiev, des représentants de Kharkiv et de Zaporijia. Quinze Juifs de Nejin même les ont également rejoints.

Ce n’est pas une image de temps de paix, où les voyages peuvent être planifiés calmement, sans inquiétudes, sans postes de contrôle, sans restrictions et sans risques militaires. Mais c’est précisément pour cela que la venue actuelle a une importance particulière.

Les gens ont parcouru un long chemin pour ne pas laisser la guerre interrompre le calendrier juif.

Sur place, une prière a eu lieu sur le lieu saint, l’allumage du feu de Lag Ba’Omer et un festin hassidique dans l’esprit de « shabbat achim » — l’unité fraternelle. Pour les participants, ce n’était pas seulement une fête, mais aussi un moment de soutien intérieur.

Quand autour le pays vit sous les coups, la simple possibilité de se rassembler, de prier et de préserver la tradition devient une forme de résistance à la peur.

Gadyach et la mémoire du premier Rebbe de Habad

Parallèlement, une cérémonie festive a eu lieu à Gadyach, près du lieu saint de Rabbi Schneur Zalman de Lyadi — fondateur de Habad, auteur du « Tanya » et du « Choulhan Aroukh Ha-Rav ».

Gadyach occupe une place particulière dans la géographie hassidique de l’Ukraine. Pour de nombreux adeptes de Habad, ce n’est pas simplement une ville sur la carte, mais une partie d’un itinéraire spirituel reliant l’Europe de l’Est, l’érudition juive, la pensée hassidique et la vie juive contemporaine.

Là aussi, l’allumage central a eu lieu en l’honneur de Lag Ba’Omer et du jour de joie de Rabbi Shimon bar Yohaï. Des émissaires de Habad et des Juifs vivant à quelques heures de route de cette région y ont participé.

Pour l’Ukraine, où la guerre a changé les itinéraires, les habitudes, les horaires et la logique même des déplacements, de tels voyages nécessitent non seulement de la foi, mais aussi de la détermination.

Pourquoi cette histoire est importante à entendre en Israël

Le public israélien comprend bien ce que signifie se rendre dans un lieu saint un jour où le pays vit sous tension. Méron pour Israël n’est pas seulement une géographie, mais aussi un symbole de mémoire populaire, de prière, de feu, de musique, de demandes et de lien personnel avec les générations.

Les Juifs d’Ukraine ont un point d’attraction similaire.

Pas aussi connu du grand public israélien.

Mais très profond.

Nejin et Gadyach sont devenus pour eux des lieux où l’histoire juive ne repose pas dans les livres, mais se poursuit sur la route, dans la prière, dans le feu de Lag Ba’Omer, dans les voix des gens qui viennent même lorsque la guerre fait rage à proximité.

Pour НАновости — Новости Израиля | Nikk.Agency, ce sujet est particulièrement important car il montre le lien vivant entre l’Ukraine, Israël et le peuple juif. Il ne s’agit pas seulement de politique, de guerre ou de diplomatie. Ici, on voit un autre aspect de l’Ukraine — juif, hassidique, historique, lié à des lieux qui ont une signification pour des milliers de familles en Israël et dans la diaspora.

« C’est notre Méron »

Le rabbin Schneur Zalman Deitch, responsable au nom de la Fédération des communautés juives d’Ukraine des lieux saints du pays, a déclaré que Gadyach et Nejin sont « notre Méron ».

Cette phrase explique beaucoup de choses.

Pour ceux qui ne peuvent pas être ce jour-là en Israël, sur la tombe de Rabbi Shimon bar Yohaï, les lieux saints ukrainiens deviennent un point où Lag Ba’Omer se ressent non pas comme une date dans le calendrier, mais comme un événement vivant.

Selon le rabbin Deitch, il était clair que, comme chaque année, les Juifs d’Ukraine se remettraient en route pour prier ce jour spécial dans les lieux saints.

Même si le voyage prend des heures.

Même si le pays est en guerre.

Même si l’est de l’Ukraine reste une direction dangereuse.

C’est là la force de la tradition juive : elle n’annule pas la peur, mais ne permet pas à la peur d’avoir le dernier mot.

Une mémoire qui maintient les gens ensemble

L’histoire de Lag Ba’Omer en Ukraine en 2026 n’est pas simplement une note religieuse.

C’est un récit sur la façon dont la vie juive est préservée là où elle a été maintes fois tentée d’être brisée. D’abord par les empires, puis par le système soviétique, maintenant par la guerre.

Mais les gens continuent de venir.

Prier.

Allumer le feu.

Demander des enfants, la santé, la protection, la paix et le salut.

Pour Israël, c’est un rappel : le monde juif ne se limite pas aux frontières de l’État, bien qu’Israël en reste le centre. En Ukraine, parmi les inquiétudes et les destructions, il y a encore des communautés, des émissaires, des familles, de vieux cimetières, des lieux saints et des traditions qui relient le passé au présent.

Lag Ba’Omer à Nejin et Gadyach montre que la mémoire juive vit non seulement là où c’est sûr. Parfois, elle se manifeste particulièrement clairement là où c’est dangereux.

Et c’est pourquoi le « Méron ukrainien » en 2026 n’est pas une belle métaphore, mais une description précise de ce qui s’est passé : les gens sont venus à leurs lieux saints, malgré la guerre, pour dire une chose simple — la tradition continue.