- janvier 27, 2026
- 8:55 pm
- Dans le monde
Le 27 janvier, le monde entier se souvient des victimes de l’Holocauste. Pour des millions de personnes, cette date est liée non seulement à la mémoire de la catastrophe, mais aussi à la question : pourquoi en Union soviétique, on en parlait à voix basse pendant des décennies — ou pas du tout. L’historien Vitaly Nakhmanovitch dans une interview à RBC-Ukraine a expliqué en détail comment le système soviétique a évincé la tragédie juive de l’espace public.
Mémoire sous la surveillance de l’État
Selon l’historien, les Juifs en URSS connaissaient parfaitement l’Holocauste. Presque chaque famille avait des tués, des disparus, des fusillés. Les habitants des villes, des bourgs et des villages où se déroulaient les massacres le savaient aussi. Cette connaissance existait — mais en dehors de la reconnaissance officielle.
À la fin des années 1940, avant même la fin de la guerre, des actions de mémoire spontanées ont émergé. Les gens se rendaient sur les lieux des fusillades, apportaient des fleurs, allumaient des bougies. Cependant, une période d’antisémitisme d’État a rapidement commencé, et toute action similaire est devenue dangereuse.
« Dégel », suivi à nouveau d’une interdiction
Au début des années 1960, sur la vague du « dégel » de Khrouchtchev, la situation a changé brièvement. Des tentatives d’ériger des monuments, de discuter des formes de mémorialisation ont émergé. L’État a même envisagé de prendre ces initiatives sous contrôle.
Mais après la fin du « dégel », le pendule a de nouveau basculé vers les interdictions. Les actions de mémoire ont commencé à être dispersées, leurs participants — poursuivis. Aller à Babi Yar, se souvient Nakhmanovitch, était presque aussi risqué que de participer à des rassemblements politiques non autorisés.
En septembre 1966, un rassemblement a eu lieu à Babi Yar, qui est devenu le premier acte massif non officiel de mémoire des victimes de l’Holocauste en URSS. Formellement, il a été qualifié de « non autorisé », bien que les personnes qui s’y rendaient ne se considéraient pas comme des participants à une protestation. C’était une tentative de simplement se souvenir des morts.
Mémoire autorisée — sans mention des Juifs
Paradoxalement, mais au cours de ces mêmes années, le pouvoir a entrepris des démarches qui semblaient extérieurement être un mouvement vers la mémoire. En 1965, un concours pour un monument à Babi Yar a été annoncé. En 1966, le livre d’Anatoly Kuznetsov « Babi Yar » est sorti.
Cependant, il existait une condition stricte : on pouvait parler de « citoyens pacifiques » et de « prisonniers de guerre », mais il était interdit de souligner qu’il s’agissait de l’extermination massive des Juifs.
Déposer des couronnes avec l’inscription « en mémoire des Juifs tués » signifiait automatiquement être accusé de « petit hooliganisme ». La punition — jusqu’à 15 jours d’arrestation. Selon l’historien, peu de gens ont osé faire de tels gestes, et la plupart d’entre eux ont ensuite émigré en Israël.
Pourquoi les victimes devaient être « soviétiques »
Nakhmanovitch souligne : au niveau de l’État, l’information sur l’Holocauste existait. Le problème n’était pas l’ignorance, mais l’idéologie. Le pouvoir soviétique construisait systématiquement l’image d’une « victime soviétique » unifiée, dans laquelle il ne devait pas y avoir de différences nationales.
Cette logique s’est formée bien avant la guerre. Déjà dans les années 1930, des répressions sur des bases nationales ont commencé : d’abord contre les Ukrainiens, puis les Polonais, les Allemands, les Grecs. À la fin de la guerre, les Tatars de Crimée, les Tchétchènes, les Ingouches ont été déportés.
Au début, le régime luttait contre les « ennemis de classe ». Une fois qu’ils ont été éliminés, le système s’est tourné vers des peuples entiers, déclarés porteurs de « nationalisme bourgeois ». Dans ce contexte, les Juifs sont devenus la cible suivante — malgré le fait qu’ils ont subi des pertes colossales dues à la politique d’extermination nazie.
Incompatibilité avec le mythe du « peuple soviétique »
Le pouvoir communiste cherchait à créer l’image d’un « peuple soviétique » unifié avec une hiérarchie stricte. Dans cette construction, il y avait un « grand frère » et des « petits frères ». Les Juifs ne s’intégraient pas dans ce schéma.
C’est pourquoi la mémoire de l’Holocauste en URSS n’était pas simplement passée sous silence — elle était délibérément éditée, limitée et punie pour toute tentative de nommer les choses par leur nom. Cette expérience est importante aujourd’hui, lorsque la mémoire devient à nouveau un objet de pression politique et de lutte pour les interprétations. Cela est rappelé par NAnews — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency.
