- août 7, 2026
- 11:41 am
- Israël
Lors d’une réunion fermée entre le leader influent Gour Yaakov Aryeh Alter et le représentant américain de Satmar Yoel Landau, il a été question de fonds pour la défense juridique des étudiants des yeshivas, de recours au Congrès américain et de plaintes à La Haye. Derrière une nouvelle se cache un conflit beaucoup plus ancien : pourquoi une partie des haredim se distance-t-elle depuis des décennies de l’État d’Israël, tandis qu’une autre participe à ses gouvernements — et pourquoi ces deux modèles commencent-ils maintenant à se rapprocher.
Satmar et Gour contre la conscription des haredim : 1 million de dollars, « Agudat Israël », Congrès américain et La Haye
En Israël, l’histoire de la conscription des haredim a pris une tournure internationale inattendue.
Le 7 août, les médias ont rapporté une rencontre entre Yoel Landau du mouvement hassidique américain Satmar et le rebbe Gour Yaakov Aryeh Alter — chef de la plus grande communauté hassidique d’Israël et l’un des leaders les plus influents de « Agudat Israël ».
Lors de la réunion, le financement de la lutte contre la loi sur le service militaire a été discuté. Selon les médias, il est proposé de diriger les fonds non seulement vers des avocats pour les étudiants des yeshivas arrêtés pour ne pas s’être présentés à la conscription, mais aussi vers une campagne internationale : recours au Congrès américain et plaintes contre Israël à La Haye. Yoel Landau et ses partenaires sont prêts à allouer 1 million de dollars au projet.
La chaîne 13, qui a publié en premier l’enregistrement de la réunion fermée, rapporte des plans pour créer une structure spéciale avec un financement externe. Lors de la réunion, les représentants haredim ont parlé de discrimination, d’application sélective de la loi, des actions de la police lors des manifestations contre la conscription et ont même comparé ce qui se passe en Israël à la Corée du Nord.
Mais un million de dollars n’est que la partie visible de cette histoire.
Pour comprendre pourquoi un représentant du Satmar radicalement antisioniste s’est retrouvé à la même table que le leader de Gour, qui influence les gouvernements israéliens depuis des décennies via « Agudat Israël », il faut remonter à plus de cent ans.
Qui sont les Satmar
Satmar est l’un des plus grands mouvements hassidiques au monde.
Le nom vient de la ville de Satu Mare, aujourd’hui située en Roumanie. Le Satmar moderne s’est formé autour du rabbin Yoel Teitelbaum, et après l’Holocauste, son principal centre est devenu les États-Unis — principalement New York.
L’Encyclopédie YIVO définit Satmar comme un mouvement hassidique ultra-conservateur et antisioniste. Sous Yoel Teitelbaum, l’opposition au sionisme est devenue l’une des parties centrales de son idéologie religieuse.
Et ici, il est important de comprendre : il ne s’agit pas simplement d’une aversion pour un gouvernement israélien particulier, un Premier ministre ou des décisions de la Cour suprême.
La position classique de Satmar est bien plus profonde.
Pour Satmar, le problème commence avec le sionisme lui-même
À la base de l’approche de Yoel Teitelbaum se trouve l’idée religieuse selon laquelle le peuple juif ne doit pas rétablir lui-même la souveraineté politique avant la venue du Messie.
L’une des bases de cette approche est l’interprétation d’un passage talmudique sur les « trois serments ».
Dans la tradition satmar, il en résulte que le retour des Juifs en Terre d’Israël en tant qu’action religieuse et personnelle est permis et important, mais la création d’un État national par des moyens politiques, diplomatiques et militaires est une toute autre affaire.
C’est pourquoi pour Satmar, il est possible à la fois de :
- aimer la Terre d’Israël ;
- considérer Jérusalem comme une ville sainte ;
- vivre à Jérusalem ;
- aider les Juifs d’Israël ;
- et en même temps ne pas reconnaître l’État sioniste d’Israël comme une valeur religieuse.
C’est là que réside la différence fondamentale entre l’antisionisme de Satmar et l’opposition politique ordinaire.
Pourquoi l’argent est-il si important pour Satmar
De cette idéologie découle un principe pratique : les institutions religieuses doivent dépendre le moins possible de l’État sioniste.
La logique est simple.
Si l’État finance une école, une yeshiva ou un kollel, l’État a la possibilité d’imposer des conditions.
Il peut exiger l’enseignement de certaines matières.
Il peut contrôler les critères de financement.
Il peut lier le budget au respect de la législation.
Et dans l’Israël d’aujourd’hui, il peut lier le financement des institutions religieuses au statut des étudiants qui ne remplissent pas leurs obligations militaires.
Satmar construit depuis des décennies un système alternatif de charité privée massive.
Et c’est ici que Yoel Landau entre en scène.
Qui est Yoel Landau
Landau est un homme d’affaires américain issu du milieu satmar et un grand donateur d’institutions ultra-orthodoxes.
Calcalist écrivait en 2025 qu’il avait fait fortune principalement dans le secteur des maisons de retraite à New York, et estimait sa fortune à environ un demi-milliard de dollars.
Ses relations avec Gour ne datent pas d’hier.
En 2025, lorsque les institutions de Gour ont été confrontées à la perte de financement public dans le contexte de la crise autour de la conscription, Yaakov Aryeh Alter s’est rendu aux États-Unis pour collecter des dons.
Landau a fourni un avion privé pour le voyage.
Mais avec le transport, il a offert à Gour quelque chose de bien plus sérieux.
« Cessez de dépendre de l’État »
En juin 2025, le média haredim B’hadrei Haredim a publié le contenu d’une lettre de Landau à Alter.
Le sens de la proposition était pratiquement révolutionnaire pour Gour : transférer son système d’institutions sur le modèle satmar et cesser de dépendre des budgets du « gouvernement sioniste ».
Autrement dit, Landau proposait non seulement de combler un déficit budgétaire.
Il proposait de changer les relations d’une communauté hassidique entière avec l’État d’Israël.
Un an plus tard, nous voyons la prochaine étape.
Désormais, il est proposé d’utiliser l’argent privé non seulement à la place du budget de l’État, mais aussi pour résister aux actions de l’État — avocats, défense juridique et campagne internationale.
C’est pourquoi la rencontre actuelle est si importante.
Et qui sont les Gour
Gour est une autre tradition hassidique et un tout autre modèle politique.
La dynastie est née dans la ville polonaise de Góra Kalwaria. Avant l’Holocauste, Gour était le plus grand mouvement hassidique de la Pologne centrale et avait une énorme influence sur la vie religieuse des Juifs polonais.
Après la destruction des communautés européennes, le centre du mouvement a été rétabli en Israël.
Aujourd’hui, Gour est considéré comme la plus grande ou l’une des plus grandes communautés hassidiques du pays. Son actuel chef est Yaakov Aryeh Alter.
Mais la principale différence entre Gour et Satmar ne réside pas dans la taille de la communauté.
Ils ont donné deux réponses complètement différentes à la création de l’État d’Israël.
Satmar a dit : rester à l’écart
La position classique de Satmar :
- le sionisme est religieusement erroné ;
- par conséquent, il ne faut pas participer au système politique qu’il a créé ;
- il est préférable de ne pas en dépendre financièrement ;
- la vie religieuse juive doit exister indépendamment de l’État.
Gour a choisi de participer
Gour n’est pas non plus historiquement un mouvement sioniste au sens israélien habituel.
Mais sa stratégie est complètement différente.
L’État existe.
Des millions de Juifs y vivent.
Par conséquent, les haredim doivent avoir la possibilité d’influencer ses décisions, de protéger leurs écoles, yeshivas, mode de vie familial et normes religieuses à travers les institutions politiques.
Et c’est ici qu’apparaît « Agudat Israël ».
Qu’est-ce que « Agudat Israël »
« Agudat Israël » est apparu en 1912, des décennies avant la création de l’État d’Israël.
L’Institut israélien de la démocratie note que le mouvement a été créé comme un outil politique pour préserver le mode de vie ultra-orthodoxe face à la modernisation et au sionisme.
L’un des participants les plus importants à la formation du mouvement était précisément Gour. YIVO écrit que le rebbe Gour Avraham Mordechai Alter était une figure notable lors de la création d’Agudas Yisroel, et que des représentants du mouvement proches des leaders gour ont ensuite travaillé d’abord au parlement polonais, puis à la Knesset israélienne.
Après la création d’Israël, « Agudat Israël » a accepté un compromis historique.
Elle n’est pas devenue un parti sioniste, mais est entrée dans le système politique israélien.
Les représentants du mouvement ont participé aux organes de l’État en formation, et un représentant du parti a travaillé comme ministre dans les premiers gouvernements israéliens jusqu’en 1952.
Aujourd’hui, le schéma politique ressemble à peu près à ceci :
Gour et d’autres cours hassidiques constituent la base de « Agudat Israël ».
« Agudat Israël » représente la partie hassidique du monde haredim ashkénaze.
Les haredim lituaniens sont représentés par « Degel HaTorah ».
Ensemble, ils forment le bloc politique « Yahadut HaTorah ».
C’est à travers ce système que les haredim obtiennent des députés à la Knesset, des sièges dans les commissions, une influence sur les accords de coalition et les budgets de l’État.
Il en résulte un paradoxe étrange
Du point de vue d’un Israélien laïc, la construction peut effectivement sembler difficile à expliquer.
Les représentants politiques des haredim :
- participent aux élections ;
- siègent à la Knesset ;
- entrent dans les coalitions ;
- reçoivent des budgets de l’État ;
- obtiennent le financement de leurs propres institutions ;
- influencent les gouvernements.
Mais en même temps, une partie de leur direction religieuse considère les décisions des institutions étatiques comme secondaires par rapport aux décisions des rabbins.
Pourquoi ?
Parce que dans la vision du monde haredim traditionnelle, l’État n’est pas la source suprême d’autorité.
Cette source est la Torah et la Halakha.
Et lorsque la loi de l’État et la décision de la direction rabbinique commencent à se contredire directement, le conflit devient inévitable.
La conscription est précisément un tel conflit
Pour la plupart des Israéliens, la question aujourd’hui est très simple.
Israël vit depuis des années dans des conditions de guerre et de charge extraordinaire sur l’armée.
Les réservistes passent des dizaines et des centaines de jours en service.
Les familles restent sans parents.
Les entreprises perdent des employés.
Les militaires meurent et sont blessés.
Tsahal a objectivement besoin de personnes.
Le 20 mai 2026, le chef du département de planification et de gestion du personnel de Tsahal, le général de brigade Shay Tayeb, a déclaré à la Commission de la Knesset pour les affaires étrangères et la défense que l’armée manquait d’environ 12 000 militaires, y compris environ 6 000 à 7 500 combattants.
Dans ce contexte, le maintien d’exemptions massives pour les jeunes hommes haredim devient de moins en moins acceptable pour une grande partie de la société.
Mais la direction haredim voit le problème différemment.
Pourquoi l’armée est-elle perçue comme une menace
Il ne s’agit pas seulement de la réticence à porter un uniforme ou à obéir aux ordres.
Pour la communauté haredim fermée, Tsahal est l’un des mécanismes les plus puissants d’intégration d’une personne dans la société israélienne générale.
Un jeune homme sort de la yeshiva.
Il entre dans un système social complètement différent.
Il interagit avec des Israéliens laïcs.
Il est confronté aux technologies et à Internet.
Il voit d’autres modèles familiaux.
Il travaille aux côtés de personnes qui vivent de manière complètement différente.
Après le service, il lui est plus facile d’entrer sur le marché du travail et d’obtenir une formation professionnelle.
Pour l’État, cela peut être un avantage.
Pour une communauté religieuse très fermée, c’est un risque.
C’est pourquoi la question de la conscription se transforme en une lutte non seulement pour le statut des étudiants individuels de yeshiva.
C’est une lutte pour savoir dans quelle mesure la communauté haredim peut rester autonome à l’intérieur d’Israël.
NAnews — Nouvelles d’Israël a expliqué en détail la structure des yeshivas haredim et le contenu de l’enseignement dans un article séparé du 15 juillet 2026. Il est important de voir un détail : pour le monde religieux, l’étude de longue durée du Talmud et de la Halakha est perçue non pas comme un moyen d’éviter la « vie normale », mais comme un devoir central et le modèle même de vie de l’étudiant de yeshiva.
Cela n’annule pas le débat sur l’égalité des devoirs envers l’État. Mais sans comprendre cette motivation, il est impossible de comprendre pourquoi le conflit est devenu si lourd.
En juillet, l’État a déjà tenté d’arrêter les arrestations
Le 14 juillet 2026, la Knesset a finalement approuvé une norme temporaire pour suspendre les arrestations des étudiants de yeshiva répondant aux critères établis.
58 députés ont voté pour, 54 contre.
La loi s’appliquait aux étudiants qui passent effectivement le nombre d’heures établi par semaine à la yeshiva et devait être en vigueur jusqu’au 30 novembre 2026.
Au cours de la même période, la Knesset a adopté la loi fondamentale sur la valeur de l’étude de la Torah : 63 députés ont soutenu, 52 se sont opposés.
Ainsi, le débat a déjà dépassé le cadre de quelques étudiants arrêtés.
Israël tente en fait de définir juridiquement comment concilier simultanément :
- la valeur de l’étude de la Torah ;
- le devoir de défendre l’État ;
- l’égalité des citoyens ;
- les besoins de Tsahal ;
- l’autonomie de la communauté haredim.
Et c’est précisément à ce moment que le capital américain de Satmar entre dans la conversation.
Ce que propose Landau
Selon les médias israéliens, la chaîne 13 et Ynet, la proposition se compose de plusieurs niveaux.
Premièrement — financer des avocats pour chaque étudiant de yeshiva confronté à une arrestation ou à d’autres conséquences juridiques.
Deuxièmement — créer un fonds spécial.
Troisièmement — documenter les cas que la partie haredim considère comme de la discrimination ou un usage excessif de la force.
Quatrièmement — s’adresser aux structures politiques des États-Unis, y compris le Congrès.
Et enfin — déplacer une partie de la lutte sur le plan juridique international, y compris des recours à La Haye.
Les publications ne précisent pas quel organe judiciaire international à La Haye devrait être l’adresse d’une telle campagne et quelle procédure juridique sera utilisée.
Mais pour comprendre la signification politique de la rencontre, ce n’est même pas le plus important.
Le principal est le passage de la lutte coalitionnelle interne à la pression externe.
Pourquoi cette rencontre est-elle inhabituelle même pour les haredim
Parce que Satmar et Gur se trouvaient historiquement presque aux extrémités opposées de la politique haredim.
Satmar disait depuis des décennies :
ne liez pas la vie religieuse à l’État sioniste.
Gur répondait par sa pratique :
nous pouvons ne pas être sionistes, mais nous participerons à l’État et utiliserons son système politique.
Et soudain, c’est précisément le modèle financier satmar qui est demandé au moment où les relations de Gur avec l’État entrent en crise.
D’abord, Landau a proposé :
pas besoin de l’argent de l’État — nous collecterons le nôtre.
Maintenant, l’étape suivante :
si l’État applique la loi contre vos étudiants — nous paierons les avocats et porterons la lutte à l’étranger.
Ce n’est plus un simple don.
C’est la création d’une source alternative de stabilité politique.
L’argent change l’équilibre
L’État a la possibilité d’influencer les institutions religieuses principalement parce qu’il distribue des budgets.
C’est ainsi que fonctionne tout État moderne.
Vous voulez un financement public — respectez les exigences établies.
Mais que se passera-t-il si de grands donateurs étrangers peuvent remplacer complètement cet argent ?
Alors la pression par le budget diminue fortement.
C’est pourquoi le modèle satmar est potentiellement beaucoup plus important qu’un million de dollars spécifique.
Aujourd’hui, il s’agit de 1 million de dollars pour une campagne juridique.
Mais derrière Satmar aux États-Unis se trouve un vaste réseau indépendant d’écoles, d’institutions religieuses, d’entreprises et de charité.
Si un tel modèle se répand dans les grandes communautés hassidiques israéliennes, l’État d’Israël devra faire face à des structures sociales qui vivent à l’intérieur du pays, participent à sa politique, mais dépendent de moins en moins financièrement de lui.
Pourquoi c’est particulièrement important maintenant
NAnews — Nouvelles d’Israël a déjà écrit à l’été 2026 que le problème de la conscription est devenu l’un des conflits centraux autour de l’avenir de la société israélienne.
Le 14 juillet, nous avons analysé en détail l’opposition autour de l’« immunité » temporaire pour les haredim ne se présentant pas au service, et la position de Tsahal.
Et encore plus tôt, dans le projet « Comprendre Israël », nous avons examiné une question plus large : Israël ne se compose pas simplement de « religieux » et de « laïcs ». Les haredim, les sionistes religieux, les citoyens traditionnels et laïcs répondent différemment aux questions fondamentales sur la nature de l’État, de l’armée, du droit religieux et de la responsabilité civique.
Et la rencontre actuelle montre ce conflit presque à l’état pur.
Sont-ils vraiment « mal disposés envers Israël » ?
Pour Satmar, une telle question a une réponse, et pour Gur, une autre.
Satmar est vraiment idéologiquement antisioniste.
Pour son enseignement religieux classique, le problème réside dans le sionisme politique lui-même et la création autonome de l’État avant la rédemption messianique.
Gur n’est pas Satmar.
Gur n’est pas un mouvement sioniste, mais participe depuis des décennies au système politique israélien.
Il est donc plus précis de parler non pas de haine de Gur envers Israël, mais d’une hiérarchie de valeurs complètement différente.
Pour la plupart des citoyens, l’État établit la loi, et le citoyen est tenu de la respecter.
Pour la direction religieuse haredim, le devoir religieux est au-dessus de la loi de l’État.
Tant que ces deux systèmes peuvent s’entendre, il existe un compromis politique.
Quand ils ne parviennent pas à s’entendre, ce que l’Israël observe aujourd’hui commence.
Quel est le principal risque pour l’État
La question la plus sérieuse n’est même pas de savoir si des plaintes à La Haye peuvent aboutir à un résultat pratique.
Un autre processus est beaucoup plus important.
Si Gur et d’autres grandes structures haredim obtiennent la possibilité :
- de ne pas dépendre des budgets de l’État ;
- de financer leurs institutions depuis les États-Unis ;
- de payer leur propre protection juridique ;
- de créer des liens politiques externes ;
- et de porter les débats internes israéliens au niveau international,
alors la structure même des relations entre les haredim et l’État change.
Auparavant, c’était en grande partie un marchandage à l’intérieur d’Israël :
- des voix à la Knesset ;
- un soutien de coalition ;
- des budgets ;
- exceptions;
- postes ministériels et parlementaires.
Maintenant, un autre niveau apparaît — système privé transnational d’influence, que Israël contrôle beaucoup moins.
Pourquoi cela profite-t-il à Satmar
Parce que pour Satmar, c’est une confirmation de son propre modèle historique.
Pendant des décennies, ses dirigeants ont dit aux autres haredim :
ne rendez pas l’existence du monde de la Torah dépendante de l’argent de l’État sioniste.
Gur a choisi un autre chemin et est devenu l’une des forces politiques les plus influentes en Israël.
Mais la crise de la conscription a révélé le point faible de ce modèle.
L’État peut dire :
vous recevez de l’argent de notre part — donc, vous devez respecter nos conditions.
Et Landau propose en fait de supprimer cette dépendance.
Ne pas convaincre Gur de devenir Satmar demain.
Ne pas le forcer à quitter immédiatement la Knesset.
Mais lui donner la possibilité de dire à l’État :
votre argent ne nous est plus aussi nécessaire qu’avant.
Politiquement, cela peut s’avérer beaucoup plus important que de grands discours sur La Haye.
La question principale ne fait que commencer
L’histoire de Landau et Alter n’est pas simplement un épisode étrange sur un millionnaire de New York qui a décidé de payer des avocats pour les étudiants israéliens des yeshivas.
Nous assistons à un affrontement entre deux modèles de vie juive.
Le premier dit : L’État d’Israël est l’institution centrale commune du peuple juif, et ses citoyens doivent ensemble assumer des responsabilités, y compris la défense du pays.
Le second répond : La Torah et la communauté religieuse existaient bien avant l’État moderne, et l’État n’a pas le droit de détruire ce mode de vie même sous prétexte d’égalité des devoirs.
Gur a essayé pendant des décennies de vivre entre ces deux mondes — sans devenir un mouvement sioniste, mais en participant à l’État sioniste.
Satmar a prouvé pendant des décennies qu’un tel compromis mènerait tôt ou tard à la dépendance.
Maintenant, un donateur satmarien vient voir le leader de Gur précisément lorsque cette dépendance est devenue douloureuse, et propose de l’argent.
D’abord — à la place du budget de l’État.
Maintenant — pour lutter contre les décisions de l’État.
Et c’est pourquoi la question principale de la rencontre n’est pas de savoir à quoi sera dépensé le premier million de dollars.
La question principale est — le plus grand mouvement hassidique israélien commence-t-il progressivement à adopter le modèle d’indépendance satmarienne vis-à-vis de l’État d’Israël, tout en restant dans son système politique ?
Il n’y a pas encore de réponse.
Mais c’est précisément ce qu’il faut suivre.
Origine de l’information : le matériel a été préparé par Elena Gunko pour NANovosti sur la base de la publication Israelinfo du 7 août 2026, d’un matériel exclusif de la 13ème chaîne, de la publication Ynet, des matériaux de l’Institut israélien de la démocratie, de l’Encyclopédie YIVO, des communiqués officiels de la Knesset et des sources haredim sur les contacts précédents de Yoel Landau avec Gur. NANovosti a ajouté de manière indépendante le contexte historique des relations entre Satmar, Gur et « Agudat Israël », le lien de la rencontre actuelle avec la crise de financement des yeshivas et les matériaux précédemment publiés par la rédaction sur la conscription des haredim.
Limite de la preuve : les sources publiques rapportent des accords et des discussions sur la création d’une structure juridique, le financement de la défense des étudiants des yeshivas, des appels au Congrès américain et à La Haye. Au moment de la publication, NANovosti ne dispose pas de documents sur l’enregistrement d’un tel fonds, le transfert du million de dollars promis ou une plainte internationale déjà déposée. Lors de l’apparition de tels documents, cette partie du matériel devra être mise à jour.
