- septembre 20, 2026
- 12:43 pm
- Dans le monde
Le 1er octobre 2026 commence le cours en ligne ouvert «Le court XXe siècle. La vie juive en Ukraine, 1917–1991» (Le court XXe siècle. La vie juive en Ukraine, 1917–1991) — 10 conférences sur l’histoire des Juifs d’Ukraine pendant presque toute la période soviétique. De la révolution et de la culture yiddish florissante des années 1920 — à l’Holocauste, aux persécutions staliniennes, à l’«affaire des médecins» et à la fin de l’URSS.
Auteur : Alexandre Khmelnitsky
Le cours est donné par la professeure de l’Université de Toronto Anna Shternshis, l’une des chercheuses du judaïsme soviétique et de la culture yiddish.
Participation gratuite, inscription requise.
S’inscrire au cours ouvert d’Anna Shternshis
Les organisateurs promettent également un certificat à ceux qui réaliseront les exercices.
Et pour le lecteur israélien, il y a ici un détail non négligeable. Bien que le programme soit organisé par des institutions académiques et juives ukrainiennes, les conférences seront données en russe — cela est clairement indiqué dans le formulaire d’inscription officiel. Cela fait du cours un événement auquel une grande partie de l’Israël russophone peut se joindre sans barrière linguistique.
Pas seulement l’Holocauste : comment les Juifs ont vécu entre 1917 et 1991
L’histoire soviéto-juive a un problème de perception. Pour beaucoup, elle se résume à quelques points familiers : la révolution, l’Holocauste, l’antisémitisme de Staline, les refusniks, l’aliyah. Entre ces points, il reste presque trois générations de vie ordinaire — école, théâtre, profession, famille, chansons, livres, souvenirs d’enfance, tentatives de préserver sa culture ou, au contraire, de se fondre dans le milieu soviétique.
C’est précisément sur cette période que le programme de Shternshis se concentre. Dans la description du cours, les organisateurs soulignent que l’histoire sera examinée non seulement à travers les décisions étatiques et les campagnes politiques, mais aussi à travers la littérature, les mémoires, le folklore, le cinéma, les récits personnels et la musique. La question posée est donc assez simple : non seulement ce que l’État soviétique a fait aux Juifs, mais aussi comment les Juifs eux-mêmes ont vécu au sein de cet État.
Cela se remarque déjà dans le programme :
- 1er octobre — révolution : Isaac Babel, S. An-ski, Peretz Markish, David Bergelson ;
- 8 octobre — création d’une nouvelle culture juive et « Ligue de la culture » ;
- 15 octobre — « juif par la forme, soviétique par le contenu » : « Haggadah rouge », banquet de Yom Kippour et quotidien ;
- 27 octobre — écoles juives et enfance ;
- 29 octobre — théâtre juif, GOSET de Kiev et théâtres amateurs ;
- 12 novembre — famille, profession et vie ordinaire ;
- 23 novembre — Holocauste en Ukraine et musique en yiddish en Transnistrie ;
- 7 décembre — Juifs en évacuation en Ouzbékistan, Kirghizistan, Tadjikistan et Kazakhstan ;
- 10 décembre — stalinisme tardif, arrestations d’écrivains yiddish, lutte contre le « cosmopolitisme » et « affaire des médecins » ;
- 17 décembre — expérience juive et non-juive en Ukraine des années 1960-1980 : ce qui était commun et ce qui restait différent.
D’ailleurs, il y a eu une petite incohérence dans les annonces. Dans l’annonce initiale, il est dit que les conférences ont lieu le jeudi à 20h00, mais le formulaire d’inscription détaillé prévoit également des cours le mardi 27 octobre et les lundis 23 novembre et 7 décembre. Il est donc préférable de se fier à la date précise envoyée aux auditeurs inscrits plutôt que de simplement retenir « chaque jeudi ».
Qu’est-ce que la « Ligue de la culture » et pourquoi ici Kiev
Le nom « Ligue de la culture » peut sembler à un lecteur israélien comme une autre organisation soviétique. Mais elle est apparue avant l’établissement définitif du système soviétique — à Kiev au début de 1918, pendant la période de la Rada centrale ukrainienne.
C’était une grande organisation culturelle juive, orientée principalement vers la culture laïque en yiddish. En Ukraine, elle créait des écoles, des jardins d’enfants, des bibliothèques, des studios de théâtre, des cercles de musique, formait des enseignants. Selon l’encyclopédie YIVO, à l’été 1918, des sections de la « Ligue de la culture » existaient dans presque une centaine de villes et localités ukrainiennes.
Et puis commence une histoire assez typique pour l’URSS. Le nouveau pouvoir utilise d’abord et finance une partie de l’infrastructure culturelle, plus tard l’espace autonome est de plus en plus soumis à l’idéologie et au contrôle de l’État.
C’est pourquoi la conférence sur la « Ligue de la culture » n’est pas seulement un récit sur les livres ou le théâtre. À travers elle, on peut voir le moment où Kiev était l’un des centres notables de la culture yiddish moderne d’Europe de l’Est, une culture non muséale, mais vivante et très urbaine.
Chez NAnovosti, cette ligne est déjà apparue sous un autre angle. Dans un article sur le lien entre l’ukrainien, le yiddish et l’hébreu, nous avons expliqué pourquoi le yiddish dans les villes ukrainiennes n’était pas une « langue étrangère de la diaspora », mais une langue quotidienne de nombreuses personnes, qui vivait depuis des siècles aux côtés de l’ukrainien. « L’ukrainien n’est pas « presque russe » : pourquoi son histoire mène au yiddish et à l’hébreu »
Puis ce monde a presque disparu
Dans les années 1930, la politique soviétique change considérablement les conditions de vie juive. Les institutions religieuses ferment, les organisations communautaires indépendantes disparaissent, les institutions culturelles passent sous le contrôle de l’État. À Odessa, par exemple, les synagogues, les écoles religieuses, les bibliothèques indépendantes, les théâtres et les maisons d’édition fermaient ; des processus similaires se produisaient dans d’autres villes de l’URSS.
Mais cela ne signifie pas que les gens ont cessé d’être juifs du jour au lendemain. Certains continuaient à parler yiddish à la maison, d’autres l’abandonnaient. Certains ne connaissaient les fêtes juives que par la mémoire familiale, d’autres avaient des parents religieux. Une identité soviéto-juive particulière apparaît — souvent laïque, parfois presque entièrement russophone, mais toujours transmise au sein de la famille.
Et cette histoire est déjà très proche d’Israël. Pas de manière abstraite : elle a été apportée par des familles de Kiev, Odessa, Kharkov, Dnipro, Jytomyr, Tchernivtsi et de centaines d’autres villes de l’ex-URSS.
Explication pour les lecteurs israéliens : la Transnistrie ici n’est pas la Transnistrie actuelle
L’une des conférences s’intitule « Holocauste en Ukraine : musique en yiddish en Transnistrie ». Ici, sans explication, il est facile de se tromper.
La Transnistrie de la période de l’Holocauste n’est pas simplement l’actuelle Transnistrie non reconnue. De 1941 à 1944, c’était un vaste territoire entre le Dniestr et le Boug méridional, occupé et administré par la Roumanie alliée de l’Allemagne nazie. Une grande partie se trouvait sur le territoire de l’Ukraine actuelle, et le centre administratif était Odessa.
Selon le Musée mémorial de l’Holocauste des États-Unis, les autorités roumaines et les formations auxiliaires locales ont exterminé dans cette zone environ 280 000 à 380 000 Juifs — par des fusillades de masse, des déportations, la faim, les maladies et les conditions inhumaines créées par le régime d’occupation.
C’est pourquoi le thème des chansons en yiddish y semble presque étrange — jusqu’à ce qu’on comprenne que ces chansons devenaient des témoignages de personnes qui savaient ce qui se passait autour.
Anna Shternshis et les chansons considérées comme perdues
Le cours est donné par Anna Shternshis — professeure à l’Université de Toronto, titulaire de la chaire d’études juives J. Richard and Dorothy Shiff et directrice du Centre Anne Tanenbaum pour les études juives. Ses principaux sujets de recherche sont l’histoire et la culture des Juifs soviétiques, les relations culturelles judéo-slaves, la culture de masse yiddish, la musique et le théâtre. Shternshis a obtenu son doctorat à l’Université d’Oxford en 2001.
Parmi ses livres figurent Soviet and Kosher: Jewish Popular Culture in the Soviet Union, 1923–1939, consacré à la culture populaire et de masse juive en URSS, et When Sonia Met Boris: An Oral History of Jewish Life under Stalin — une étude de la vie quotidienne juive sous Staline, basée notamment sur des témoignages oraux.
Mais Shternshis n’est pas seulement liée à l’Ukraine par un intérêt général pour le judaïsme soviétique. Lors de ses travaux sur des matériaux d’archives ukrainiens, elle s’est intéressée à un corpus unique de chansons yiddish de la Seconde Guerre mondiale, recueillies par le folkloriste Moïse Beregovsky. Pendant longtemps, une partie importante de ces textes est restée pratiquement inconnue du grand public.
Sur la base des matériaux trouvés, Shternshis, avec Psoy Korolenko, a créé le projet Yiddish Glory: The Lost Songs of World War II, qui a redonné vie aux chansons écrites et enregistrées par des Juifs pendant la guerre. Le projet a été nominé pour un Grammy, et en 2020, Shternshis elle-même a reçu une bourse Guggenheim.
Elle continue actuellement à étudier la musique yiddish créée pendant l’occupation nazie de l’Ukraine. C’est pourquoi une conférence distincte du cours sur l’Holocauste et les chansons en yiddish en Transnistrie ne semble pas être un ajout fortuit au programme, mais l’un des sujets sur lesquels Shternshis travaille professionnellement depuis de nombreuses années.
Et cela change la façon même de parler de l’Holocauste. Le 23 novembre, il ne s’agira pas seulement des décisions des administrations d’occupation, des déportations ou du nombre de morts. À travers les chansons, apparaît la voix d’une personne concrète : elle se souvient de sa maison, a peur, est en colère, plaisante parfois, enregistre ce qui se passe autour — et laisse ainsi un témoignage qui survit à la guerre avec le texte.
« L’affaire des médecins » : de quoi s’agit-il
Un autre terme du programme, qui peut ne rien dire à un jeune lecteur israélien, est l’ « affaire des médecins » soviétique.
En 1952-1953, un groupe de médecins soviétiques renommés, dont une grande partie était juive, a été accusé de complot visant à assassiner les dirigeants de l’URSS. La campagne s’est accompagnée de propagande antisémite, d’arrestations et de tortures. Après la mort de Staline, l’affaire a été abandonnée, les accusations levées, les médecins arrêtés libérés et réhabilités.
Pour le cours, c’est un point logique non en soi. Elle est précédée par la destruction d’une grande partie de l’environnement culturel juif indépendant, la lutte contre le soi-disant « cosmopolitisme sans racines », les persécutions des intellectuels et écrivains juifs.
Puis Staline meurt — mais la vie juive ne réapparaît pas instantanément. C’est pourquoi la dixième conférence ne termine pas l’histoire en 1953, mais la prolonge jusqu’aux dernières décennies de l’URSS.
L’Ukraine aujourd’hui rassemble à nouveau son histoire juive
Le cours est organisé par le Programme international interdisciplinaire de certification en études juives sous l’égide de l’Institut d’études orientales A. Krymsky de l’Académie nationale des sciences d’Ukraine, en collaboration avec la Fédération sioniste d’Ukraine et avec le soutien du Jewish Theological Seminary de New York. En septembre, 23 nouveaux étudiants ont été admis au programme principal cette année après 32 entretiens.
Et ce n’est pas une histoire isolée. Les 22 et 23 septembre, l’Ukraine accueille également la conférence internationale de l’Association ukrainienne d’études juives, où des chercheurs d’Ukraine, d’Israël, des États-Unis et de Hongrie discutent d’une autre question — qui et comment a formé les connaissances sur les Juifs dans les encyclopédies au cours des deux derniers siècles. NAnovosti a détaillé ce programme et la possibilité de se connecter en ligne. « L’Association ukrainienne d’études juives rassemble des chercheurs »
Cela fait deux événements à moins de deux semaines d’intervalle. Certains chercheurs analysent comment l’histoire juive a été enregistrée. Un autre cours — comment cette histoire a été vécue par les gens.
Pour NAnovosti — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency, c’est ici que passe l’une des lignes directes Ukraine — Israël. L’histoire juive de l’Ukraine revient aujourd’hui non seulement à travers des monuments et des dates de deuil, mais à travers la langue, les documents familiaux, les chansons, les recherches universitaires et la tentative de restaurer la vie ordinaire autour de la catastrophe.
Nous avons récemment raconté, par exemple, comment en 1966, plusieurs dizaines de personnes sont sorties pour la première fois de manière autonome pour commémorer les Juifs tués de Babi Yar — à l’époque, le système soviétique qualifiait de telles réunions de « nationalisme juif », et les participants devaient cacher les films tournés aux autorités. « En 1966, le premier rassemblement a eu lieu à Babi Yar »
Le cours de Shternshis permet de voir ce qui s’est passé de part et d’autre de cette date — et pourquoi en 1966, le simple fait de prononcer publiquement la mémoire juive devenait déjà un acte.
Comment rejoindre depuis Israël
Le cours commence le 1er octobre 2026 et se compose de dix conférences en ligne. La participation est gratuite, mais l’inscription est obligatoire ; le lien de connexion est envoyé par les organisateurs à l’adresse e-mail du participant. Pour obtenir un certificat, il est nécessaire de réaliser les exercices.
Dans le formulaire d’inscription, il est spécifiquement indiqué que Anna Shternshis est citoyenne canadienne, n’a jamais vécu en Ukraine, et donne les conférences en russe. Le participant doit confirmer qu’il comprend et accepte cette condition.
S’inscrire au cours ouvert d’Anna Shternshis
Pour l’auditeur russophone d’Israël, le format est donc assez simple : Zoom, dix rencontres et un sujet qui pour de nombreuses familles ne commence pas dans un manuel. Il commence par le nom de famille de la grand-mère, la ville de naissance du grand-père, quelques mots incompréhensibles en yiddish ou par cette réponse soviétique : « Chez nous, on n’en parlait pas vraiment. »
