- octobre 1, 2026
- 11:58 am
- Dans le monde
Les 16 et 17 octobre 2026, au Centre culturel ukrainien de Tel Aviv, se tiendra l’exposition de l’artiste et restauratrice ukrainienne Yana Dereza «Nytky identychnosti» («Les Fils de l’identité»). Au cœur du projet se trouve la motanka, l’une des formes reconnaissables de la culture populaire ukrainienne, que l’artiste transforme en une histoire contemporaine sur la mémoire, l’expérience vécue et la tentative de se préserver après de grands changements. L’entrée à l’exposition est gratuite. Dereza organisera également trois ateliers pratiques.
L’exposition se tiendra en collaboration avec Israeli Friends of Ukraine («Les Amis israéliens de l’Ukraine»).
Auteur : Anton Pchedinsky
Le titre ici est assez précis — «Les Fils de l’identité».
Une personne se compose vraiment de nombreux «fils» : la famille, la ville où elle a grandi, la langue, les objets de la maison parentale, les personnes dont elle se souvient. Ensuite, s’ajoutent les déménagements, les nouveaux pays, les pertes, parfois la guerre. Quelque chose se rompt, quelque chose doit être relié à nouveau.
C’est précisément de cela que parle Yana Dereza à travers la motanka ukrainienne.
L’exposition se tiendra les 16 et 17 octobre 2026 au Centre culturel ukrainien, rue Yirmeyahu, 22 à Tel Aviv. Selon l’annonce des organisateurs, c’est un projet sur la mémoire et la guérison, la réinterprétation du passé, la recherche de soi et la restauration de l’intégrité intérieure.
Mais derrière ces mots assez grands se cachent de petites choses — tissu, fil, broderie, nœud. Ce que l’on peut prendre dans ses mains.
Motanka : de la poupée rurale au symbole ukrainien
Pour le lecteur israélien, le mot «motanka» nécessite presque certainement une explication. C’est une poupée ukrainienne traditionnelle en tissu, qui n’était pas cousue comme un jouet ordinaire, mais avant tout enroulée, enroulée et attachée. D’où le nom courant aujourd’hui — du mot ukrainien «motati», c’est-à-dire enrouler. Dans les villages, on disait encore plus simplement — «tourner la poupée». Elle pouvait être faite de plusieurs morceaux de tissu, de fils et de ce qui était à portée de main.
Mais c’est là que commence la partie la plus intéressante de l’histoire. Aujourd’hui, la motanka est souvent présentée comme un ancien talisman ukrainien unique, existant presque inchangé depuis l’époque de Trypillia. Dire cela est trop simple.
Les chercheurs ukrainiens retracent effectivement une très ancienne tradition de figures anthropomorphes sur le territoire de l’Ukraine actuelle. Dans les cultures archéologiques, on a trouvé ici des figurines féminines liées à l’agriculture, à la fertilité, à la maison, à la naissance et aux rituels. On se souvient particulièrement souvent dans ce contexte de la culture de Trypillia des V–III millénaires avant notre ère. Le Centre national de la culture populaire «Musée Ivan Honchar» établit également des parallèles entre la plastique anthropomorphe de Trypillia et la poupée populaire plus tardive.
Mais l’archéologie ne nous donne pas une motanka que l’on pourrait placer à côté de la moderne et dire : la voilà, la même poupée il y a cinq mille ans. Entre les différentes époques, il reste d’énormes lacunes. Même les chercheurs de jouets populaires admettent : le matériel est insuffisant pour prouver une ligne directe et ininterrompue de la figurine de Trypillia à la poupée textile ukrainienne des XIXe–XXe siècles. Il est plus correct de parler de symboles et traditions anciens, avec lesquels la poupée populaire tardive a des parallèles évidents, plutôt que d’un objet littéralement inchangé ayant survécu à plusieurs millénaires.
La motanka, que l’on peut déjà décrire de manière ethnographique, est particulièrement caractéristique du Moyen Dniepr — régions de Tcherkassy, Poltava et partie sud de la région de Kiev. Dans les villages, ces poupées continuaient à être fabriquées encore au XXe siècle, parfois jusqu’aux années 1960–1970. On utilisait des morceaux de vieux vêtements de travail ou de fête, le tissu était enroulé, attaché, la tête et le corps étaient formés. Bien sûr, aucune usine ni kit de bricolage n’était nécessaire.
Et les fonctions étaient différentes. C’est fondamentalement important.
La motanka pouvait être un jouet pour enfants. Elle pouvait apparaître dans un contexte de mariage ou familial, être associée au souhait de continuation de la lignée et à la maternité. Une poupée que la grand-mère fabriquait pour sa petite-fille à partir de tissu appartenant à la famille pouvait vraiment acquérir la signification d’un talisman familial. Mais l’idée que toute motanka était automatiquement un amulette magique avec un ensemble strictement établi de «fonctions protectrices» est en grande partie une interprétation populaire tardive. L’Encyclopédie de l’Ukraine moderne avertit séparément qu’autour des motankas sur Internet, de nombreuses règles, interdictions et propriétés mystiques ont émergé, que les matériaux ethnographiques ne confirment tout simplement pas.
Il y a un autre détail qui saute immédiatement aux yeux : le visage.
Chez les poupées traditionnelles à nœuds, il pouvait rester sans traits humains. Sur certaines, une croix en fils apparaissait. Aujourd’hui, la croix sur le visage est devenue presque le principal signe visuel de la «motanka ukrainienne», bien qu’historiquement, il existait différentes variantes et il ne faut pas en faire une règle universelle. Les chercheurs notent que dans les motankas d’auteur modernes, cet élément reste parfois presque le seul rappel direct de l’ancien canon.
Pour le lecteur israélien, on peut établir un parallèle compréhensible ici, mais avec prudence. C’est un peu comme un objet de tradition familiale et religieuse, qui avec le temps dépasse l’utilisation domestique et devient aussi un signe d’appartenance culturelle. Il peut déjà être exposé dans un musée, apparaître dans l’art contemporain, devenir partie d’une conversation sur l’identité — et en même temps continuer à exister à la maison, en famille.
C’est précisément ce qui est arrivé à la motanka en Ukraine, particulièrement visible déjà au XXIe siècle. Jusqu’au début des années 2000, la fabrication de telles poupées n’était pas un phénomène de masse dans tout le pays. Ensuite, la tradition a commencé à être activement restaurée par des maîtres, des musées, des écoles d’art populaire. La motanka a largement dépassé les régions où elle existait historiquement et est progressivement devenue l’un des symboles visuels reconnaissables de la culture ukrainienne.
Cela aide d’ailleurs à mieux comprendre Yana Dereza.
Elle prend déjà un objet double : une ancienne forme populaire et en même temps un symbole ukrainien moderne. Mais au lieu de reproduire la «motanka correcte selon le modèle», elle la démonte à nouveau en parties. Tissu, broderie, fils, bois, herbes, métal, objets personnels et symboles commencent à raconter non pas une tradition abstraite, mais une personne concrète.
Et cela crée un cercle intéressant.
Autrefois, une telle poupée pouvait être fabriquée à la maison à partir de morceaux de vêtements de sa propre famille. Aujourd’hui, Dereza lui redonne une mémoire personnelle — mais déjà par les moyens de l’art contemporain. C’est pourquoi le titre de l’exposition de Tel Aviv «Les Fils de l’identité» n’est pas ici une métaphore décorative. Le fil relie vraiment plusieurs couches à la fois : l’ancienne tradition ukrainienne, la famille, la mémoire, le déménagement forcé et la personne d’aujourd’hui qui essaie de comprendre ce qui, de tout cela, reste le sien.
Qui est Yana Dereza
Yana Dereza est née à Kiev en 1996. Elle est artiste-restauratrice professionnelle, a étudié à l’Académie nationale des beaux-arts et d’architecture. Dereza elle-même raconte que le travail manuel était présent dans sa famille depuis plusieurs générations : sa mère, sa grand-mère et son arrière-grand-mère cousaient et faisaient de l’artisanat. Elle dessinait, brodait, travaillait avec des perles depuis son enfance.
Elle a sérieusement rencontré la motanka en 2014, encore pendant ses études. Lors d’un cours d’ethnographie, elle a vu une telle poupée apportée par une connaissance, et le soir, elle a fabriqué la sienne — rouge, couleur coquelicot, avec de la sauge à l’intérieur. Puis ont commencé les expériences avec les matériaux et la forme.
Et c’est important pour comprendre l’exposition : Dereza est venue à la motanka non pas du côté de la production de souvenirs.
Sa base professionnelle est la peinture et la restauration. Avant l’invasion russe à grande échelle, elle se consacrait à la peinture et travaillait avec les techniques des anciens maîtres. Après février 2022, elle s’est retrouvée à Prague, tandis que son atelier et ses matériaux restaient à Kiev. Selon elle, ce sont les motankas qui l’ont aidée à revenir au travail : elle achetait les matériaux nécessaires déjà en Tchéquie et commençait en fait une partie de sa vie créative à nouveau.
Aujourd’hui, elle travaille non seulement avec des poupées d’art, mais aussi avec la peinture et la broderie. Dans le projet international ART-EMBASSY, Yana Dereza est indiquée comme creative manager ; la plateforme elle-même s’occupe d’expositions et de projets culturels dans différents pays.
Pourquoi cette histoire est compréhensible aussi en Israël
Il ne faut pas artificiellement rendre l’expérience ukrainienne et israélienne identiques. Elles ne le sont pas.
Mais la situation même où une personne vit simultanément à l’intérieur de plusieurs couches de mémoire est bien connue des Israéliens. Dans une maison, on peut conserver des objets de Kiev, Odessa, Maroc, Irak, Pologne ou Argentine ; les parents parlent une langue, les enfants déjà une autre, et une vieille serviette brodée ou une photo se révèle soudainement plus solide que la biographie officielle.
Et à ce niveau, les motankas de Dereza se lisent déjà sans dictionnaire ethnographique.
L’exposition à Tel Aviv ne parle pas seulement de la préservation de la tradition ukrainienne. Elle montre ce qui arrive à la tradition après le déménagement : reste-t-elle un objet de musée ou commence-t-elle à vivre dans une nouvelle ville et à raconter déjà une nouvelle histoire.
Pour le lieu lui-même, une telle exposition est également tout à fait organique. Le Centre culturel ukrainien au Yirmeyahu, 22 fonctionne à Tel Aviv comme un espace permanent pour des expositions, des rencontres, des conférences et d’autres événements culturels ukrainiens. НАновости a déjà raconté en détail le centre et son travail en Israël.
НАновости — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency continue de suivre les événements culturels ukrainiens en Israël précisément pour cette raison : le lien entre les pays existe non seulement au niveau de la diplomatie ou de la grande politique. Parfois, il ressemble simplement à quelques mètres de tissu, une pelote de fil et une personne qui explique à une autre personne pourquoi tout cela a été préservé.
Plus d’informations sur le Centre culturel ukrainien à Tel Aviv :
https://news.nikk.co.il/ukrainskij-kulturnyj-centr/
Vous pourrez fabriquer votre propre motanka
Le programme ne se termine pas avec l’exposition.
Yana Dereza organisera trois ateliers pratiques, au cours desquels les participants pourront fabriquer leur propre motanka. Les organisateurs précisent séparément : aucune expérience préalable n’est nécessaire, les matériaux nécessaires seront fournis sur place.
16 octobre
10:00–12:00 — atelier en langue ukrainienne.
13:30–15:30 — atelier en langue ukrainienne.
17 octobre
10:00–12:00 — atelier en langue anglaise.
Il y a ici une différence significative : l’exposition elle-même est gratuite, mais la participation aux ateliers nécessite l’achat préalable d’un billet. Le nombre de places est limité.
Inscription à l’atelier DISPONIBLE VIA LE LIEN.
Quand venir
L’exposition «Nytky identychnosti» / «Les Fils de l’identité» sera ouverte :
16 octobre 2026 — de 10:00 à 16:00.
17 octobre 2026 — de 10:00 à 12:00.
Où : Centre culturel ukrainien, rue Yirmeyahu, 22, Tel Aviv–Jaffa.
L’entrée à l’exposition est gratuite.
L’exposition se tiendra en collaboration avec Israeli Friends of Ukraine («Les Amis israéliens de l’Ukraine»).
Et si le mot «motanka» ne vous disait rien jusqu’à présent — ce n’est probablement pas un obstacle. Au contraire. Vous pouvez venir sans connaissance de l’ethnographie ukrainienne et voir comment un objet, auquel on a longtemps attribué une place quelque part entre l’artisanat populaire et le talisman familial, devient chez un artiste contemporain une histoire sur la vie d’aujourd’hui : d’où vous venez, ce que vous avez apporté avec vous et ce que vous avez réussi à ne pas perdre de votre ancien moi.