- septembre 10, 2026
- 11:20 pm
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2 septembre 2026 La communauté juive unifiée d’Ukraine a annoncé les résultats de l’expédition «Synagogues de Podolie — 2026», menée dans la seconde moitié d’août avec le Centre d’art juif de l’Université hébraïque de Jérusalem. Les chercheurs ont parcouru des dizaines de villes et villages ukrainiens et ont examiné plus de 30 synagogues historiques : ils ont photographié les façades, noté l’état actuel des bâtiments, étudié les détails architecturaux préservés, et là où c’était possible, sont entrés à l’intérieur.
Auteur : Elena Gunko
Pour le lecteur israélien, une carte est immédiatement nécessaire ici. La Podolie n’est pas le Podol de Kiev ni une région administrative moderne de l’Ukraine, mais une grande région historique au sud-ouest du pays. Aujourd’hui, son noyau se situe principalement dans les régions de Vinnytsia et Khmelnytskyi, et la partie occidentale englobe la région de Ternopil et les territoires voisins. Vu d’Israël sur la carte de l’Ukraine, c’est une bande au sud-ouest de Kiev, s’étendant vers le Dniestr et la frontière moldave.
C’est ici qu’a existé pendant plusieurs siècles l’un des réseaux les plus denses de communautés juives d’Europe de l’Est. D’ici sont issues des idées religieuses, des noms de famille et des cours hassidiques, dont les noms sont aujourd’hui plus familiers à entendre à Jérusalem ou Bnei Brak qu’au village ukrainien ou à la petite ville d’où tout a commencé.
Ce n’est pas une excursion dans de vieux bâtiments
L’expédition s’appelle «Synagogues de Podolie — 2026», mais son objectif est plus large qu’un simple inventaire. Les matériaux collectés doivent faire partie d’une étude distincte «Synagogues d’Ukraine : Podolie», préparée par le Center for Jewish Art — Centre d’art juif de l’Université hébraïque de Jérusalem.
En d’autres termes, les chercheurs tentent maintenant de préserver un maximum d’informations sur les bâtiments qui pourraient déjà avoir un aspect différent demain. Pour une synagogue historique, les beaux murs ne sont pas les seuls éléments importants : la disposition de la salle de prière, la forme des fenêtres, l’emplacement de l’Aron ha-Kodesh — l’armoire où étaient conservés les rouleaux de la Torah, les restes de peintures, les reconstructions de l’époque soviétique. Parfois, une arche murée en brique en dit plus à un spécialiste qu’une plaque moderne sur la façade.
L’itinéraire de l’expédition est passé par Mogilev-Podolski, Chechelnik, Kodyma, Balta, Krivoe Ozero, Brailov, Bershad, Kamianets-Podolski, Dunaivtsi, Khmelnytskyi, Sataniv, Medzhybizh, Letychiv, Khmelnyk, Vinnytsia, Zhmerinka et plusieurs autres localités plus petites. Ce sont tous des points différents d’un espace juif autrefois immense.
La plupart de ces noms ne diront rien à l’Israélien moyen. Et c’est justement une partie du problème : la vie juive moderne s’est depuis longtemps déplacée en Israël, aux États-Unis et en Europe occidentale, et les lieux où les familles et les communautés se sont formées sont progressivement tombés dans l’oubli.
Medzhybizh : une petite ville ukrainienne sans laquelle il est difficile d’imaginer Bnei Brak
L’un des principaux points de l’itinéraire est Medzhybizh, une petite localité de l’actuelle région de Khmelnytskyi à l’ouest de l’Ukraine. Aujourd’hui, peu de gens y vivent, mais dans l’histoire juive, son ampleur est incomparable à la taille de la ville.
C’est ici qu’a vécu de 1740 environ jusqu’à sa mort en 1760 rabbi Israël ben Eliezer — Baal Shem Tov, ou Besht, une figure autour de laquelle s’est formé le hassidisme primitif. Sa tombe se trouve à Medzhybizh et reste un lieu de pèlerinage juif.
Pour le lecteur éloigné du milieu religieux, il convient d’expliquer le mot lui-même. Le hassidisme est apparu en Europe de l’Est au XVIIIe siècle comme un mouvement religieux au sein du judaïsme, mettant un accent particulier sur la prière émotionnelle, la joie spirituelle, la tradition mystique et le rôle du guide spirituel charismatique — le rebbe. Grâce aux disciples du Besht, le mouvement s’est très rapidement répandu dans les communautés juives de la région.
Aujourd’hui, les conséquences de ce processus du XVIIIe siècle sont littéralement visibles dans les rues d’Israël. NAnews a déjà raconté en détail les racines ukrainiennes des plus grandes dynasties hassidiques : Tchernobyl, Skvira, Rakhmastrivka, Makhnovka, Boyan, Sadigura, Vizhnitz et d’autres lignées historiques ont maintenant de grands centres à Jérusalem, Bnei Brak, aux États-Unis et dans d’autres pays.
C’est pourquoi la photo d’une vieille synagogue à Medzhybizh en Ukraine n’est pas tout à fait une photo d’une « vieille étrangeté » pour Israël. Historiquement, la route de là-bas mène directement aux quartiers israéliens modernes, aux yeshivas, aux synagogues et aux cours hassidiques.
Qu’est-ce qu’un shtetl et pourquoi y avait-il tant de ces villes
Dans l’histoire des Juifs d’Europe de l’Est, le mot « shtetl » apparaît souvent. Il vient du yiddish et signifie littéralement une petite ville ou localité, mais dans l’histoire juive, il a acquis un sens plus concret : une petite ville avec une population juive nombreuse, parfois prédominante, une vie communautaire propre, des synagogues, des maisons d’étude, des écoles, des artisans et des commerçants.
La Podolie était couverte de telles localités. C’est pourquoi les chercheurs trouvent aujourd’hui des synagogues non seulement dans de grandes villes comme Vinnytsia ou Kamianets-Podolski, mais aussi dans des localités dont même les Ukrainiens d’autres régions ne reconnaissent pas toujours le nom du premier coup.
Avant la Shoah — la catastrophe du judaïsme européen — cette carte avait un aspect complètement différent. Dans le même Medzhybizh, selon le recensement de l’Empire russe de 1897, vivaient 6 040 Juifs, représentant environ 70 % de la population de la ville. Ce n’était pas un « monument juif au milieu d’une ville ukrainienne », mais en grande partie une ville juive elle-même.
Ensuite, ce monde a été brisé plusieurs fois. Pogroms et guerres, Shoah, lutte soviétique contre la religion, émigration — et de nombreux bâtiments sont restés sans les communautés pour lesquelles ils avaient été construits.
Sataniv : pourquoi une synagogue avait besoin de murs comme une forteresse
Une autre étape de l’expédition est Sataniv, une petite localité de la région de Khmelnytskyi. Elle se trouve dans la partie occidentale de la Podolie, loin des grands centres de la vie juive moderne, mais ici se trouve l’un des exemples les plus connus de ce qu’on appelle une synagogue-forteresse.
Le nom n’est pas artistique. Aux XVIe et XVIIe siècles, cette partie de l’Europe de l’Est a souvent connu des guerres et des raids, de sorte qu’une synagogue en pierre massive servait parfois aussi de refuge à la communauté. D’où les murs épais, les fenêtres hautes et l’architecture elle-même, qui ressemble plus à une structure défensive qu’à une synagogue urbaine familière à l’Israélien d’aujourd’hui.
Il y a ici aussi un débat scientifique qui montre bien le sens de l’expédition actuelle. Dans les publications touristiques, la synagogue de Sataniv est souvent datée de 1514 ou 1532, mais les chercheurs ne considèrent pas cette datation précoce comme incontestable et associent le bâtiment en pierre actuel à une période plus tardive.
Pour l’histoire, cette différence est fondamentale. Une chose est d’écrire à côté d’une photo « synagogue du XVIe siècle », une autre est de prendre des mesures, de comparer l’architecture avec des analogues, de vérifier les matériaux et de comprendre quand exactement la structure préservée est apparue.
Kamianets-Podolski : pas seulement une forteresse de cartes postales touristiques
Kamianets-Podolski est déjà une ville ukrainienne plus connue, située au sud-ouest de l’actuelle région de Khmelnytskyi, près du Dniestr. Les touristes la connaissent principalement grâce à l’énorme forteresse médiévale et au canyon de la rivière Smotrych, mais la ville a une longue et très complexe histoire juive.
C’est ici qu’en 1757 a eu lieu le célèbre débat avec la participation des frankistes. Pour le non-spécialiste, ce mot nécessite une explication : les frankistes étaient des adeptes de Jacob Frank, un leader religieux juif du XVIIIe siècle, qui a créé un mouvement messianique radical et est entré en conflit avec le judaïsme rabbinique traditionnel.
Par judaïsme rabbinique, on entend ici la principale tradition historique du judaïsme, basée sur la Torah, le Talmud et la Halakha — la loi religieuse juive. Après le débat de Kamianets, l’évêque catholique local, Nicolas Dembowski, a ordonné la confiscation et la destruction des exemplaires du Talmud.
Ainsi, les vieilles synagogues de Podolie ne racontent pas une seule histoire paisible d’une localité tranquille. Derrière ces murs, il y a eu des débats religieux, des luttes entre différents courants, des attaques, des guerres, un essor économique, la pauvreté, la migration — une vie normale et complexe de plusieurs siècles.
Jérusalem rassemble ce qui reste
Le Center for Jewish Art de l’Université hébraïque de Jérusalem a été créé en 1979. Il a été fondé par le professeur Bezalel Narkiss, et au fil des décennies, le Centre est devenu un système international de documentation de la culture matérielle juive.
Aujourd’hui, le Centre est dirigé par Vladimir Levin, qui a également participé à l’expédition ukrainienne actuelle. Ses spécialistes ne travaillent pas seulement avec les synagogues : les manuscrits, les objets rituels, les cimetières, les peintures, les œuvres d’art et d’autres éléments permettant de reconstituer le monde physique des communautés disparues sont également archivés.
Pour le lecteur israélien, il est plus facile d’imaginer l’ampleur du projet ukrainien précédent du Centre. En 2017, Vladimir Levin et le chercheur Sergey Kravtsov ont publié une étude en deux volumes « Synagogues in Ukraine: Volhynia ». La Volhynie est une autre région historique de l’Ukraine actuelle, située au nord de la Podolie ; aujourd’hui, c’est principalement le territoire des régions de Volhynie, Rivne et des régions voisines.
Ces deux volumes comptaient 848 pages et 1 220 photographies, et les chercheurs ont décrit 39 synagogues préservées et 302 déjà perdues dans 23 villes et localités. Le rapport entre les chiffres — 39 contre 302 — explique assez bien pourquoi il est nécessaire de documenter la Podolie maintenant.
Que signifie « synagogue perdue »
Cela ne signifie pas toujours un tas de pierres. Sous le régime soviétique, les institutions religieuses ont été fermées et les bâtiments adaptés pour des entrepôts, des clubs, des installations de production, des gymnases ou des établissements administratifs.
Dans certains endroits, les murs sont restés, mais l’intérieur a disparu. Ailleurs, un étage a été ajouté, les fenêtres ont été murées et après plusieurs reconstructions, il est difficile de reconnaître l’ancienne synagogue. D’autres structures ont été détruites pendant la Shoah ou ont disparu plus tard en raison de l’abandon et de la construction.
Et aujourd’hui, aux anciennes menaces s’ajoute la guerre russe contre l’Ukraine. NAnews a publié la liste des objets juifs endommagés et détruits — synagogues, cimetières, écoles, bâtiments communautaires et lieux mémoriels, compilée par la communauté juive unifiée d’Ukraine. Elle comprend environ 40 objets touchés depuis le début de la guerre à grande échelle.
Il est important ici de tracer une frontière précise. Le simple fait qu’une synagogue soit endommagée par une frappe russe ne prouve pas qu’elle ait été choisie comme cible précisément parce qu’elle est juive. Mais le résultat pour le patrimoine n’en est pas moins lourd : un ancien objet peut disparaître à cause d’une explosion à proximité tout aussi définitivement que par un impact direct.
Ouman est connue des Israéliens. Mais Ouman n’est qu’un point
La plupart des Israéliens, même ceux qui ne sont pas du tout liés au monde hassidique, ont au moins entendu parler d’Ouman — une ville du centre de l’Ukraine où des dizaines de milliers de disciples du rabbi Nahman de Bratslav se rendent chaque année pour Roch Hachana. C’est aujourd’hui le point de contact le plus visible entre Israël et l’Ukraine juive.
Tzadik dans ce contexte signifie un juste vénéré et un leader spirituel. Rabbi Nahman, arrière-petit-fils de Baal Shem Tov, est mort à Ouman en 1810, et sa tombe est devenue le principal lieu de pèlerinage des hassidim de Bratslav.
En 2025, l’Ukraine a élevé le statut de protection de ce lieu : la tombe du rabbi Nahman a reçu la catégorie de monument d’importance nationale. NAnews a expliqué en détail ce que signifie ce statut et pourquoi il est important pour les pèlerins d’Israël.
Mais si l’on ne regarde qu’Ouman, l’ampleur de la connexion se perd. Ouman est un point vivant et très connu, et l’expédition de Jérusalem montre en fait des dizaines d’autres adresses de la même histoire.
Du village ukrainien à l’Israël d’aujourd’hui
Pour l’auteur de cet article, Elena Gunko, c’est précisément cela qui semble être le principal dans l’expédition actuelle. On peut énumérer trente noms de petites villes ukrainiennes — et le lecteur israélien les passera en revue, car il n’y est jamais allé et ne comptait probablement pas y aller.
Mais il suffit de traduire ces noms sur une carte israélienne familière, et l’image change. Medzhybizh — c’est le Besht et le début du hassidisme. Bratslav — rabbi Nahman et l’Ouman d’aujourd’hui. Vizhnitz — c’est l’une des grandes cours hassidiques d’Israël moderne. Makhnovka a aujourd’hui un centre à Bnei Brak. Rakhmastrivka — une cour vivante à Jérusalem. Boyan et Sadigura sont également depuis longtemps devenus partie intégrante du monde haredi israélien. Certains de ces noms ont été mieux préservés en Israël que dans leurs lieux de naissance.
Cela crée presque un paradoxe. Dans une petite ville ukrainienne, il reste parfois un cimetière et un bâtiment de l’ancienne communauté, tandis qu’à Jérusalem ou Bnei Brak, le nom de cette même ville est porté par des milliers de personnes vivantes, leurs synagogues et leurs institutions religieuses.
Ainsi, le travail des chercheurs israéliens en Podolie n’est pas une tentative d’étudier un passé lointain d’un autre pays. Ils documentent une partie de la préhistoire de la société juive moderne d’Israël.
La mémoire a une taille physique bien réelle
Parfois, le mot « mémoire » semble trop abstrait. Dans l’expédition, tout est beaucoup plus concret : la largeur d’un mur, la photo d’un plafond, une fenêtre, une maçonnerie ancienne, un reste de peinture, un plan d’archive, les coordonnées d’un bâtiment.
Si cela n’est pas fait, dans une génération, il ne restera peut-être qu’une phrase « ici se trouvait autrefois une synagogue ». Et prouver son agencement, son âge et sa signification sera déjà impossible.
À Medzhybizh, une telle fixation nous ramène au tout début du hassidisme. À Sataniv, elle montre pourquoi une communauté juive avait besoin d’une forteresse. À Kamianets-Podolski, elle mène aux conflits religieux du XVIIIe siècle. Dans des dizaines de lieux plus petits, elle fait quelque chose de tout aussi important — elle redonne existence à des gens dont plus personne ne se souvient des noms.
Car avant la guerre, la Shoah et l’émigration, ce n’étaient pas des « monuments du patrimoine juif ». On y priait, discutait, se mariait, enseignait aux enfants, commerçait, célébrait Pessah et Roch Hachana. On y vivait.
Pourquoi cette expédition a lieu maintenant
L’Ukraine continue la guerre, et les chercheurs de Jérusalem parcourent ses régions du sud-ouest pour mesurer de vieilles synagogues. À première vue, des activités de mondes complètement différents.
En réalité, le lien est assez direct. La guerre a de nouveau montré à quelle vitesse l’histoire physique peut se transformer en photo d’archive. Une maison bien connue aujourd’hui peut être endommagée demain, brûler ou simplement se retrouver dans une zone où un chercheur ne pourra plus se rendre.
Mais la menace ne se limite pas aux missiles. Les anciens cimetières juifs sont confrontés à des travaux de construction illégaux, les bâtiments historiques s’effondrent faute de réparations, et les lieux des anciennes communautés disparaissent parfois simplement sous de nouvelles constructions. Pour la préservation, il ne faut pas de mots généraux sur le patrimoine, mais des documents, un statut de protection et une fixation précise.
Les spécialistes israéliens font en fait le premier pas de cette chaîne : ils établissent, ce qui existe encore et ce qui doit être préservé.
Pas un musée de l’Ukraine, mais un archive familial d’Israël
Il est probablement plus facile d’expliquer la signification de l’expédition de cette manière. Pour l’Ukraine, ces synagogues font partie de l’histoire de ses villes et de ses citoyens. Pour le judaïsme mondial, ce sont les vestiges d’une immense civilisation d’Europe de l’Est. Pour Israël, il y a une troisième couche : c’est en grande partie l’histoire familiale de la société qui a ensuite construit sa vie ici.
Les noms de famille ont changé, la langue est devenue l’hébreu, les enfants et petits-enfants sont nés à Haïfa, Ashdod, Jérusalem ou Bnei Brak. Mais si l’on remonte les lignes familiales et religieuses, la route mène très souvent de manière inattendue à une petite ville de l’Ukraine actuelle.
Et alors, la vieille synagogue cesse d’être simplement une belle ruine quelque part « là-bas ». Parfois, c’est la dernière adresse physique du monde d’où sont venus des gens dont les descendants vivent aujourd’hui à côté de nous.
L’étude « Synagogues d’Ukraine : Podolie » est encore en préparation, son volume final et sa date de publication ne sont pas encore annoncés. Mais l’expédition d’août a déjà fait une chose importante : plus de trente de ces adresses ont été redécouvertes, examinées et documentées par des spécialistes de Jérusalem.
Dans dix ou vingt ans, une partie de ces bâtiments, on l’espère, sera restaurée. Certains changeront, d’autres pourraient ne pas être préservés du tout. Mais leur état actuel restera dans les archives.
Et c’est là, sans doute, le sens le plus israélien de toute l’histoire. Jérusalem rassemble aujourd’hui dans les localités ukrainiennes les traces d’un monde dont une grande partie du judaïsme israélien est issue.
