- 20 Вересня, 2026
- 12:43 pm
- В світі
1 жовтня 2026 року стартує відкритий онлайн-курс «Коротке XX століття. Єврейське життя в Україні, 1917–1991» (Короткий XX век. Еврейская жизнь в Украине, 1917–1991) — 10 лекцій про історію євреїв України протягом майже всього радянського періоду. Від революції та бурхливої їдишської культури 1920-х — до Голокосту, сталінських переслідувань, «справи лікарів» та пізнього СРСР.
Автор: Олександр Хмельницький
Курс читає професор Університету Торонто Анна Штерншис, один з дослідників радянського єврейства та їдишської культури.
Участь безкоштовна, потрібна реєстрація.
Зареєструватися на відкритий курс Анни Штерншис
Організатори обіцяють також сертифікат тим, хто виконає тестові завдання.
І для ізраїльського читача тут є одна зовсім не дрібна деталь. Незважаючи на те, що програму проводять українські академічні та єврейські інституції, лекції будуть читатися російською мовою — це прямо вказано в офіційній реєстраційній формі. Виходить курс, до якого без мовного бар’єру може підключитися досить велика частина російськомовного Ізраїлю.
Не тільки Голокост: як євреї жили між 1917-м і 1991-м
У радянсько-єврейської історії є проблема сприйняття. Для багатьох вона розпадається на кілька знайомих точок: революція, Голокост, антисемітизм Сталіна, відмовники, алія. Між цими точками залишається майже три покоління звичайного життя — школа, театр, професія, сім’я, пісні, книги, дитячі спогади, спроби зберегти свою культуру або, навпаки, розчинитися в радянському середовищі.
Саме на цей проміжок і націлена програма Штерншис. В описі курсу організатори окремо підкреслюють, що історію будуть розбирати не тільки через державні рішення та політичні кампанії, але й через літературу, мемуари, фольклор, кіно, особисті розповіді та музику. Тобто питання ставиться досить просте: не тільки що радянська держава робила з євреями, але й як самі євреї жили всередині цієї держави.
Це помітно вже по розкладу:
- 1 жовтня — революція: Ісаак Бабель, С. Ан-ський, Перец Маркіш, Давид Бергельсон;
- 8 жовтня — створення нової єврейської культури та «Культур-Ліга»;
- 15 жовтня — «єврейська за формою, радянська за змістом»: «Червона Агада», банкет на Йом-Кіпур та повсякденність;
- 27 жовтня — єврейські школи та дитинство;
- 29 жовтня — єврейський театр, Київський ГОСЕТ та самодіяльні театри;
- 12 листопада — сім’я, професія та звичайне життя;
- 23 листопада — Голокост в Україні та музика на їдиші в Трансністрії;
- 7 грудня — євреї в евакуації в Узбекистані, Киргизстані, Таджикистані та Казахстані;
- 10 грудня — пізній сталінізм, арешти їдишських письменників, боротьба з «космополітизмом» та «справа лікарів»;
- 17 грудня — єврейський та неєврейський досвід в Україні 1960–1980-х: що було спільним, а що залишалося різним.
До речі, тут знайшлося невелике невідповідність в оголошеннях. У початковому анонсі говориться, що лекції проходять по четвергах о 20:00, однак детальна реєстраційна форма ставить заняття також на вівторок 27 жовтня та понеділки 23 листопада і 7 грудня. Тому перед підключенням краще орієнтуватися саме на конкретну дату, яку надішлють зареєстрованим слухачам, а не просто запам’ятовувати «кожен четвер».
Що таке «Культур-Ліга» і чому тут Київ
Назва «Культур-Ліга» для ізраїльського читача може звучати як чергова радянська організація. Але виникла вона ще до остаточного встановлення радянської системи — в Києві на початку 1918 року, в період Української Центральної Ради.
Це була велика єврейська культурна організація, орієнтована перш за все на світську культуру на їдиші. В Україні вона створювала школи, дитячі садки, бібліотеки, театральні студії, музичні гуртки, готувала викладачів. За даними енциклопедії YIVO, до літа 1918 року відділення «Культур-Ліги» існували майже в сотні українських міст і містечок.
А потім починається історія, досить характерна для СРСР. Нова влада спочатку використовує і фінансує частину культурної інфраструктури, пізніше автономний простір все сильніше підпорядковується ідеології та державному контролю.
Тому лекція про «Культур-Лігу» — це не тільки розповідь про книги або театр. Через неї можна побачити момент, коли Київ був одним із помітних центрів сучасної їдишської культури Східної Європи, причому культури не музейної, а живої і дуже міської.
У НАновостей ця лінія вже з’являлася з іншого боку. У матеріалі про зв’язок української, їдиша та івриту ми розповідали, чому їдиш в українських містах був не якимось «іноземною мовою діаспори», а повсякденною мовою величезної кількості людей, який століттями жив поруч з українським. «Українська — не „майже російська“: чому її історія веде до їдишу та івриту»
Потім цей світ майже зник
До 1930-х радянська політика сильно змінює умови єврейського життя. Релігійні установи закриваються, самостійні громадські організації зникають, культурні інститути потрапляють під державний контроль. В Одесі, наприклад, закривалися синагоги, релігійні школи, незалежні бібліотеки, театри та видавництва; подібні процеси відбувалися і в інших містах СРСР.
Але це не означає, що люди в одне ранок перестали бути євреями. Хтось продовжував говорити на їдиші вдома, хтось від нього відмовлявся. Хтось знав єврейські свята тільки по сімейній пам’яті, у когось зберігалися релігійні родичі. З’являється особлива радянсько-єврейська ідентичність — часто світська, іноді майже повністю російськомовна, але все одно передавана всередині сім’ї.
І ось ця історія вже дуже близька Ізраїлю. Не абстрактно: її привезли з собою сім’ї з Києва, Одеси, Харкова, Дніпра, Житомира, Чернівців та сотень інших міст колишнього СРСР.
Пояснення для ізраїльських читачів: Трансністрія тут — не сьогоднішнє Придністров’я
Одна з лекцій називається «Голокост в Україні: музика на їдиші в Трансністрії». Тут без пояснення легко заплутатися.
Трансністрія періоду Голокосту — це не просто нинішнє невизнане Придністров’я. У 1941–1944 роках так називалася велика територія між Дністром і Південним Бугом, яку окупувала і адмініструвала союзна нацистській Німеччині Румунія. Значна її частина знаходилася на території сучасної України, а адміністративним центром була Одеса.
За оцінкою Меморіального музею Голокосту США, румунські власті та місцеві допоміжні формування знищили в цій зоні приблизно 280–380 тисяч євреїв — через масові розстріли, депортації, голод, хвороби та створені окупаційним режимом нелюдські умови.
Тому тема пісень на їдиші там звучить майже дивно — поки не розумієш, що саме такі пісні ставали свідченнями людей, які знали, що відбувається навколо.
Анна Штерншис і пісні, які вважалися втраченими
Курс читає Анна Штерншис (Anna Shternshis) — професор Університету Торонто, займає кафедру єврейських досліджень імені J. Richard and Dorothy Shiff та керує Anne Tanenbaum Centre for Jewish Studies. Її основні наукові теми — історія та культура радянських євреїв, єврейсько-слов’янські культурні зв’язки, їдишська масова культура, музика та театр. Докторську ступінь Штерншис отримала в Оксфордському університеті в 2001 році.
Серед її книг — Soviet and Kosher: Jewish Popular Culture in the Soviet Union, 1923–1939, присвячена єврейській народній та масовій культурі в СРСР, і When Sonia Met Boris: An Oral History of Jewish Life under Stalin — дослідження єврейської повсякденності сталінського періоду, побудоване в тому числі на усних свідченнях.
Але з Україною Штерншис пов’язує не тільки загальний інтерес до радянського єврейства. Під час роботи з українськими архівними матеріалами вона звернулася до унікального корпусу їдишських пісень часів Другої світової війни, зібраних фольклористом Мойсеєм Береговським. Довгий час значна частина цих текстів фактично залишалася невідомою широкій аудиторії.
На основі знайдених матеріалів Штерншис разом з Псоєм Короленком створила проект Yiddish Glory: The Lost Songs of World War II, повернувши до життя пісні, написані та записані євреями під час війни. Проект був номінований на Grammy, а в 2020 році сама Штерншис отримала Guggenheim Fellowship.
Зараз вона продовжує досліджувати їдишську музику, створену в роки нацистської окупації України. Тому окрема лекція курсу про Голокост і пісні на їдиші в Трансністрії виглядає не випадковим доповненням програми, а однією з тем, з якими Штерншис працює професійно багато років.
І це змінює сам спосіб розмови про Голокост. 23 листопада мова піде не тільки про рішення окупаційних адміністрацій, депортації або кількість загиблих. Через пісні з’являється голос конкретної людини: він згадує дім, боїться, злиться, іноді жартує, записує те, що відбувається навколо — і тим самим залишає свідчення, яке переживає війну разом з текстом.
«Справа лікарів»: що мається на увазі
Ще один термін програми, який молодому ізраїльському читачеві може нічого не сказати, — радянська «справа лікарів».
У 1952–1953 роках група відомих радянських лікарів, значна частина яких була євреями, була звинувачена в змові з метою вбивства керівників СРСР. Кампанія супроводжувалася антисемітською пропагандою, арештами та тортурами. Після смерті Сталіна справа була припинена, звинувачення зняті, заарештовані лікарі звільнені та реабілітовані.
Для курсу це логічна точка не сама по собі. До неї веде знищення значної частини незалежного єврейського культурного середовища, боротьба з так званим «безродним космополітизмом», переслідування єврейських інтелектуалів та письменників.
А потім Сталін помирає — але єврейське життя миттєво назад не з’являється. Саме тому десята лекція закінчує історію не 1953-м, а доводить її до останніх десятиліть СРСР.
Україна сьогодні знову збирає свою єврейську історію
Сам курс проводить Міжнародна міждисциплінарна сертифікаційна програма з юдаїки під егідою Інституту сходознавства імені А. Кримського Національної академії наук України, у співпраці з Сіоністською федерацією України та за підтримки Jewish Theological Seminary в Нью-Йорку. У вересні на основну програму цього року прийняли 23 нових студенти після 32 співбесід.
І це не окрема історія. 22–23 вересня в Україні проходить і міжнародна конференція Української асоціації юдаїки, де дослідники з України, Ізраїлю, США та Угорщини обговорюють вже інше питання — хто і як останні два століття формував знання про євреїв в енциклопедіях. НАновости докладно розповідали про цю програму та можливість підключитися онлайн. «Українська асоціація юдаїки збирає дослідників»
Виходить два події з різницею менше двох тижнів. Одні дослідники розбирають, як записувалася єврейська історія. Інший курс — як ця історія проживалася людьми.
Для НАновости — Новини Ізраїлю | Nikk.Agency тут і проходить одна з прямих ліній Україна — Ізраїль. Єврейська історія України сьогодні повертається не тільки через пам’ятники та траурні дати, але через мову, сімейні документи, пісні, університетські дослідження та спробу відновити звичайне життя навколо катастроф.
Ми зовсім недавно розповідали, наприклад, як у 1966 році кілька десятків людей вперше самостійно вийшли пом’янути вбитих євреїв Бабиного Яру — тоді радянська система називала подібні зібрання «єврейським націоналізмом», а учасникам доводилося ховати відзняту плівку від органів. «У 1966 році відбувся перший мітинг у Бабиному Яру»
Курс Штерншис дозволяє подивитися, що відбувалося по обидва боки від цієї дати — і чому до 1966 року просте публічне проголошення єврейської пам’яті вже ставало вчинком.
Як приєднатися з Ізраїлю
Курс починається 1 жовтня 2026 року і складається з десяти онлайн-лекцій. Участь безкоштовна, але реєстрація обов’язкова; посилання на підключення організатори відправляють на електронну пошту учасника. Для отримання сертифіката необхідно виконувати тестові завдання.
У реєстраційній формі окремо вказано, що Анна Штерншис є громадянкою Канади, ніколи не жила в Україні, а лекції читає російською мовою. Учасник повинен підтвердити, що розуміє і приймає цю умову.
Зареєструватися на відкритий курс Анни Штерншис
Для російськомовного слухача з Ізраїлю формат тому досить простий: Zoom, десять зустрічей і тема, яка для багатьох сімей взагалі-то починається не в підручнику. Вона починається з прізвища бабусі, міста народження дідуся, пари незрозумілих слів на їдиші або з того самого радянського відповіді: «У нас вдома про це особливо не говорили».
